Бытие божие. О доказательствах бытия бога

Существуют ли доказательства бытия Бога в православии? Как доказать, что Бог есть, что Он существует? Читайте в статье протодиакона Андрея Кураева.

Как доказать существование Бога?

Их много. Но все они достаточно тактичны, чтобы не навязывать себя тем, у кого нет желания их понять или просто не хватает ни опыта жизни, ни опыта мысли для того, чтобы разглядеть их правоту.

Самый традиционный аргумент указывает на разумность природы как на проявление Творческого разума. Представьте, что в лесу мы нашли бревенчатый дом. Придет ли нам в голову сказать, что здесь просто часто бывают ураганы и один из них вырвал несколько деревьев, закрутил их, обтесал, распилил и затем случайно сложил в таком порядке, что появился сруб, а ураганы следующих лет случайно вставили в него оконные рамы и двери, настелили полы и положили крышу? Вряд ли найдется такой “эволюционист”. Но ведь строение не то что клетки, а даже молекулы ДНК несопоставимы по своей сложности не то что с лесной избушкой, но и с современнейшим небоскребом. Так разумно ли упорствовать в вере, будто много-много слепых ураганов породили жизнь? Это Шекспировский знахарь мог сказать: “Возьмите немного грязи, немного солнца – и вы получите нильского крокодила”. Но сегодня с помощью разума пытаться доказать, что в мире нет Разума, – это не очень разумное занятие.

Кстати, “теория эволюции” Дарвина доказала только одно – свою безграничную уверенность в своих собственных достоинствах. В чем Дарвин видел “двигатель прогресса”? – В “борьбе видов за выживание” и в “естественном отборе”. И то и другое, конечно, есть (хотя современная экология говорит, что виды скорее сотрудничают, чем борются, и Дарвин слишком поспешно перенес нравы раннекапиталистического общества в природу). Но ведь объяснять все “естественным отбором” – все равно, что сказать, что АвтоВАЗ развивается и выпускает новые модели только потому, что в нем есть отдел технического контроля, который не выпускает бракованные машины за пределы завода. Не ОТК ведь создает новые модели! И “мутациями” здесь много не объяснишь. Они несомненно есть, но если они носят лишь случайный характер, то они и есть не более чем серия ураганов. Скорее ураган, пронесшийся по самолетному кладбищу, соберет новехонький суперлайнер, чем случайные “мутации” – ураганы молекулярного уровня – создадут живую клетку или новый вид. В конце концов в “неодарвинизме” теория эволюции выглядит так: если долго бить кулаком по черно-белому “Горизонту”, он в конце концов станет цветным “Панасоником”. Если долго бить воблой о столешницу – когда-нибудь у нее появятся крылья и она запоет соловьем.

Доказывает ли это, что Бог есть? Нет – это лишь доказывает, что нельзя безнаказанно (для сохранения своих умственных способностей) утверждать, что “наука доказала, что Бога нет”. Это доказывает, что в мире действует сверхчеловеческий Разум. И доказывает тем, что указывает лишь на страшную, бесчеловечную абсурдность противоположного утверждения… А отождествит ли человек этот Разум с Богом Библии – это уже вопрос его интимного и совершенно свободного выбора…

Или вот еще один аргумент – космологический. Все, что существует, имеет свою причину, не правда ли? Мир тоже существует. И, значит, у него тоже должна быть причина для его существования. Что может находиться вне материального мира? Только мир не-материальный, духовный, в котором нет причин, а есть Свобода, и который поэтому сам не нуждается в том, чтобы вне него была еще какая-то более высокая причина… Если честно, то это – не математическое доказательство. Скорее, это эстетический аргумент. Если у человека есть некоторый философский вкус, если он чувствует аромат слов “бытие” и “мироздание”, он почувствует дисгармоничность, некрасоту противоположного предположения. Во всяком случае Гегель попытку выстроить бесконечный ряд матрешечных вселенных, которые безумно и бессмысленно, механически бесцельно порождают друг друга, назвал “дурной бесконечностью”.

Вообще, как нетрудно заметить, все аргументы о бытии Бога строятся не на утверждениях, а на приведении к абсурду противоположного мнения.

Задумывались ли Вы, в каком мире Вы поселили себя Вашим собственным неверием? Если нет – посмотрите на людей, которые об этом думали долго, думали мучительно: думали не только рассудком, но и сердцем.

“Так на что же нам опереться? Где находится то место вселенной, где наши поступки не были бы продиктованы нам жестокой нашей нуждой и жестоким нашим принуждением? Где то место вселенной, где мы могли бы расположиться без маски и без страха быть изгнанными в промозглый холод декабрьского предполночного часа? Может ли быть вообще такое место в этом мире для нашей обнаженной души, где она может отогреться, где мы могли бы снять всю эту чуждую нам поклажу и дать, наконец, отдых усталым мускулам нашего тела и еще более измученным мускулам нашего лица? Где же, наконец, то место вселенной, где мы хотели бы умереть? Ибо именно оно и только оно есть то место, где нам стоит жить”. Это в семидесятые годы не для печати и не для обысков писал теперь уже ушедший в искомый им мир философ Николай Трубников.

А вот за эти строки, написанные в конце двадцатых, Алексей Федорович Лосев заплатил годами лагерей: “Единственное и исключительно оригинальное творчество новоевропейского материализма заключается именно в мифе о вселенском мертвом Левиафане, вселенском дохлом чудище. Вы живете холодным блудом оцепеневшего мирового пространства и изувечиваете себя в построенной вами самими черной тюрьме нигилистического естествознания. А я люблю небушко, голубое-голубое, родное-родное… Неимоверной скукой веет от мира ньютоновской механики, от абсолютной темноты и нечеловеческого холода межпланетных пространств. Что это как не черная дыра, даже не могила и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и говорит о чем-то человеческом. То я был на земле, под родным небом, слушал о вселенной “яже не подвижится”. А то вдруг ничего нет: ни земли, ни неба “яже не подвижится”. Куда-то выгнали в шею, в какую-то пустоту. Читая учебник астрономии, чувствую, что кто-то палкой выгоняет меня из собственного дома. А за что?”

Самый интересный аргумент – он называется “онтологическим” – говорит просто: Бога просто логически не может не быть. То есть сказать фразу “Бог не существует”, значит сказать логическое противоречие, потому что признак “существовать” входит в логическое определение Высшего Бытия… Скажете, так ничего доказывать нельзя? И будете не правы. Есть три вещи на свете, к которым приложимо такое доказательство. Во-первых – это я сам. Помните Декартово “мыслю – следовательно существую”.

Это как раз и было попыткой вопреки тотальному скептицизму и сомнению доказать, что хоть что-то действительно есть, а не привиделось мне (или какому-нибудь космическому Скитальцу) во сне. Если я сомневаюсь в существовании самого себя, значит я уже существую, ибо если бы меня не было, некому было бы и сомневаться. Сказать “Я не существую” – значит сказать абсурд, значит – я действительно есть. Во-вторых, такой ход аргументации приложим к существованию как таковому. Сказать “бытие не существует” – также значит сказать нелепицу. А Бог есть Абсолютное Бытие и уж о Нем-то сказать “Абсолютное Бытие не существует” – это нелепица в бесконечной степени.

Убедительно? Да, но только для человека с культурой философского мышления. Аргументы Эйнштейна тоже ведь понятны только людям с культурой математической мысли…

Но в конце концов, никого нельзя принудить мыслить логично и разумно…,

Теперь же пора сказать и о том, на что намекали участники исторического разговора на Патриарших прудах.

Как вы помните, Иван Бездомный, достойный представитель страны, в которой “чего ни хватишься – того и нет” посоветовал отправить Канта на три года в Соловки. Столь суровую меру калининградский мыслитель заслужил в глазах советского поэта за свое “нравственное доказательство бытия Бога”.

Кант начинает с уже известной нам посылки: ничто не происходит в мире без причины. Принцип детерминизма (то есть причинно-следственных отношений) – это самый общий закон мироздания. Ему подчиняется и человек. Но в том-то и дело, что – не всегда. Бывают случаи, когда человек действует свободно, ничем автоматически не понуждаемый. Если мы скажем, что у каждого человеческого поступка есть свои причины – то награждать за подвиги надо не людей, и эти самые “причины”, и их же надо сажать в тюрьму вместо преступников. Там, где нет свободы – там нет ответственности и не может быть ни права, ни нравственности. Кант говорит, что отрицать свободу человека – значит отрицать всю мораль. А с другой стороны, если даже в действиях других людей я и могу усматривать причины, по которым они поступают в каждой ситуации именно так, то как только я присмотрюсь к себе самому, то должен будут признать, что по большому счету я-то действую свободно. Как бы ни влияли на меня окружающие обстоятельства или мое прошлое, особенности моего характера или наследственность – я знаю, что в момент выбора у меня есть секундочка, когда я мог стать выше самого себя… Есть секундочка, когда, как выражается Кант, история всей вселенной как бы начинается с меня: ни в прошлом, ни вокруг меня нет ничего, на что я смел бы сослаться в оправдание той подлости, на пороге которой я стою…

Значит, у нас есть два факта – 1) все в мире живет по закону причинности и 2) человек в редкие мгновения своей свободы не подчиняется этому закону. И есть еще один принцип: на территории данного государства не подчиняются его законам только те лица, у которых есть право “экстерриториальности”, т.е. дипломатический корпус. Так вот, человек не подчиняется Основному Закону нашей Вселенной. Это значит, что человек не является ее частью. У нас есть статус экстерриториальности в этом мире; мы – посланцы. Мы – послы того, иного, нематериального мира, в котором действует не принцип детерминизма, а принцип Свободы и Любви. В мире есть Бытие, которое не подчиняется законам материи. И мы к нему причастны. В общем: мы свободны – а, значит, Бог существует. Русский современник Канта – Гавриил Державин – пришел к такому же выводу в своей оде “Бог”: “я есмь, а значит, есть и Ты!”.

А вообще “доказательствам бытия Бога” не надо придавать излишнего значения. Вера, которая вытащена клещами аргументов, немногого стоит. Бытие Божие, как писал в прошлом веке Иван Киреевский, не доказуется, а показуется.

Человек становится христианином не потому, что кто-то припёр его к стенке доказательствами. Просто однажды он сам своей душой коснулся Святыни. Или – сам; или – как сказал один православный богослов: “никто никогда не стал бы монахом, если бы однажды не увидел на лице другого человека сияния вечной жизни”..

Церковь не стремится доказать бытие Бога. Путь ее доказательств другой: “Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят”. Так сказал Христос. А спустя полторы тысячи лет Паскаль посоветует знакомому скептику: “Постарайся укрепить свою веру не умножением числа доказательств, а уменьшением числа собственных грехов”.

Богословие – это экспериментальная, опытная наука. Верующий человек отличается от неверующего тем, что круг его опыта просто шире. Так отличается человек, у которого есть музыкальный слух, от человека, который не может слышать гармонии созвучий. Так отличается человек, который сам побывал в Иерусалиме, от человека, который утверждает, что такого не может быть, потому что Иерусалим и то, что о нем рассказывают, – это миф невежественных средневековых варваров.

Если у человека есть опыт Встречи – как многое меняется в его мире! А если он утрачивает его – как многое тускнеет. Один юноша написал на заре 19 века: “Когда человек сподобился этой добродетели, соединения со Христом, он со спокойствием и внутренней тишиной встречает удары судьбы, мужественно противостоит бурям страстей, бесстрашно переносит ярость злобы. Как не стерпеть страдания, если знаешь, что упорствуя во Христе, усердно трудясь, славишь самого Бога?!” Потом, отрекшись от Христа, автор этих замечательных строк о соединении всю последующую свою жизнь писал только об отчуждении. Звали этого юношу Карл Маркс …

1. К.Маркс. Соединение верующих со Христом согласно Евангелию от Иоанна (15,1-14). Выпускное гимназические сочинение (цит. Г.Кюнг. Существует ли Бог? 1982, с.177).

Диакон Андрей Кураев. Все ли равно как верить. М., 1999

Святой Фома Аквинский и его 5 доказательств существования Бога

28 января Католическая церковь отмечает день памяти святого Фомы Аквинского (иначе Фомы Аквината, Томаса Аквината). Он признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, соединившим христианское вероучение с идеями Аристотеля .

Основной принцип философии Фомы Аквинского — гармония веры и разума. Он попытался рационально доказать существование Бога и отклонить возражения против истин веры.

Учение Фомы Аквинского было признано «единственно истинной философией католицизма». Оно оказало значительное влияние на духовную жизнь современного западного общества.

Фома Аквинский — покровитель римско-католических школ, колледжей, университетов, академий, апологетов, философов, богословов и продавцов книг.

Католики молятся святому Фоме о сохранении целомудрия, достижении успеха в учёбе, а также с просьбой сохранить во время шторма и молнии.

Триумф святого Фомы Аквинского. Франсиско де Сурбарана. 1631. Фото: Commons.wikimedia.org

Святой Фома Аквинский родился 25 января 1225 года. Начальное образование получил в монастырской школе, по окончании которой поступил в Неапольский университет. В 19 лет Фома вступил в орден доминиканцев. Затем его послали в Рим, чтобы отправить дальше учиться в Кёльн и Париж.

В 1252 святой Фома впервые стал преподавать в доминиканском монастыре Сент-Жак. Вернувшись в Париж в 1269 году, философ стал советником самого короля Людовика IX .

Фома Аквинский должен был принять участие во Всеобщем лионском Соборе, созванном для объединения греческой и римской церквей, но заболел по пути в Лион. Он умер в Цистерсианском аббатстве, недалеко от Рима. Мощи святого находятся в доминиканском монастыре в Тулузе.

Идеи и взгляды Фомы Аквинского

Святой Фома Аквинский известен своими философскими трудами, которые вошли в основу католического учения.

Одними из основных его произведений являются два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Он строил все свои сочинения в виде вопросов и ответов, которые всегда представляют мнения возражающих, и старался показать то, что верно в каждом подходе.

Фоме Аквинскому удалось соединить идеи Блаженного Августина и философию Аристотеля.

Не прибегая к учению Церкви, философ на основании доводов разума и логики вывел доказательства бытия Бога.

Искушение святого Фомы Аквинского, Диего Веласкес. Ориуэла, Епархиальный музей. 1632. Фото: Commons.wikimedia.org

Пояс Фомы Аквинского

Существует легенда, что однажды во время трапезы в монастыре Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.

Семья Фомы противилась его решению быть доминиканцем. Его братья даже пошли на подлость, чтобы лишить Фому целомудрия. Святой стал молиться, и ему было видение. Ангел препоясал его поясом как символом вечного целомудрия, которое Бог ему даровал. Пояс и по сей день хранится в женском монастыре Шьери в Пьемонте.

Согласно легенде, Господь спросил святого Фому в конце его жизни, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Фома ответил: «Только Тебя, Господи!».

5 доказательств существования Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину . В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, — это существо мы именуем Богом.

Рака с мощами Фомы Аквинского в тулузском монастыре якобитов. Фото: Commons.wikimedia.org / Felipeh

Как говорил Фома Аквинский

Любить кого-либо — то же самое, что желать этому человеку добра.

Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего.

Знание — настолько ценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника.

То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, — приобретай сегодня.

Наш долг — ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он — человек, способный на благо.

Счастливому человеку нужны друзья и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но, собственно для того, чтобы творить добрые дела для этих друзей.

О том, существует Бог или нет, спорят уже много сотен лет. Верующие старательно аргументируют свои взгляды, тогда как скептики столь же старательно их опровергают. В этой статье мы коснемся 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского. С примерами опровержения мы также ознакомимся, чтобы ясно представлять себе сильные и слабые стороны этой системы.

О доказательствах святого Фомы

Святой Фома Аквинский - это знаменитый католический богослов, труды которого приобрели статус официального вероучения западной церкви, руководимой папским престолом в Риме. Упомянутые 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского были изложены им в фундаментальном труде, который называется «Сумма теологии». В нем автор в числе прочего утверждал, что доказать существование Творца можно двумя путями, а именно с помощью причины и с помощью следствия. Другими словами, речь идет об аргументах от причины к следствию и от следствия к причине. Пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского основываются на втором подходе. Общая логика их такова: так как имеются очевидные следствия причины, то сама причина также имеет место быть. Фома утверждает, что бытие Бога не очевидно для людей. Поэтому доказать его существование можно, если рассматривать Творца как первопричину очевидных нам следствий. Это утверждение и берет за основу святой Фома Аквинский. 5 доказательств бытия Бога, кратко описанные, конечно же, не позволят в полной мере оценить глубину мысли этого выдающегося богослова, но вполне помогут составить общее впечатление о затронутой проблеме.

Доказательство первое. От движения

В наше время этот аргумент Фомы обычно называют кинетическим. Оно основывается на утверждении, что все сущее находится в движении. Но само по себе ничто не может двигаться. Так, например, телегу двигает лошадь, автомобиль заставляет двигаться мотор, а парусник приводит в действие поток воздуха. Двигаются молекулы, атомы и все, что есть в мире, и все оно получает импульс к действию извне, от чего-то другого. А то, в свою очередь, от третьего и так далее. В итоге получается бесконечная цепь причин и следствий. Но бесконечной цепи, как утверждает Фома, быть не может, иначе не было бы первого двигателя. А раз нет первого, то нет и второго, и тогда движения вообще не существовало бы. Соответственно, должен быть первоисточник, который является причиной движения всего остального, но который сам не поддается воздействию третьих сил. Этот перводвигатель и есть Бог.

Доказательство второе. От производящей причины

Этот аргумент базируется на утверждении, что каждая вещь, каждое явление является следствием какой-либо производящей причины. Дерево, согласно ему, вырастает из семени, живое существо рождается от матери, стекло получается из песка и так далее. При этом никакая вещь в мире не может быть причиной самой себя, так как в таком случае нужно было бы признать, что она существовала до своего появления. Другими словами, яйцо не может само себя снести, а дом - себя построить. И в итоге снова получается цепочка бесконечных причин и следствий, которая должна упираться в первоисточник. Его существование не является следствием предваряющей причины, но сам он является причиной всего остального. А не будь его вовсе, то не было бы и процесса производящих причин и следствий. Этот первоисточник и является Богом.

Доказательство третье. От необходимости и случайности

Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, этот аргумент основывается на законе причины и следствия. Однако он весьма своеобразен. Фома утверждает, что в мире есть случайные вещи, которые могут существовать, а могут и не существовать. Когда-то они реально были, а до этого их не было. И невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы они возникли сами собой. Соответственно, должна быть причина их появления. В конечном счете, это приводит нас к постулированию существования такой сущности, которая была бы необходима сама по себе и не имела бы внешних причин для того, чтобы являться необходимостью для всех других. Эту сущность Фома и определяет понятием «Бог».

Доказательство четвертое. От степени совершенства

Фома Аквинский 5 доказательств бытия Бога основывал на аристотелевской Одно из них гласит, что во всех вещах, какие есть в мире, проявляются различные степени совершенства. Это относится к понятиям добра, красоты, благородства и формы существования. Однако степени совершенства познаются нами только в сравнении с чем-либо другим. Другими словами, они относительны. Далее Аквинат делает вывод, что на фоне всех относительных вещей должен выделяться некий феномен, наделенный совершенством в абсолютной степени. К примеру, сравнивать вещи по красоте можно либо относительно худших, либо относительно лучших вещей. Но должен существовать абсолютный критерий, выше которого ничего не может быть. Вот это самое совершенное во всех отношениях явление и есть то, что называется Богом.

Доказательство пятое. От руководства миром

Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, это отталкивается от идеи первопричины. В данном случае она рассматривается в аспекте осмысленности и целесообразности, которыми обладает мир и населяющие его живые твари. Последние стремятся к чему-то лучшему, то есть осознанно или неосознанно преследуют какую-то цель. Например, продолжение рода, комфортное существование и так далее. Поэтому Фома делает вывод, что должно существовать высшее существо, которое разумно управляет миром и создает для всего свои цели. Само собой, это существо может быть только Богом.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского и их критика

Даже поверхностный анализ приведенных выше аргументов показывает, что все они являются аспектами одной и той же логической цепочки. 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского сосредоточены главным образом не на высшей сущности, а на материальном мире. Последний выступает в них как следствие или комплекс различных следствий единой первопричины, которая сама ни в чем не имеет причин, но которая обязательно должна существовать. Фома называет ее Богом, но, тем не менее, это не приближает нас к пониманию того, что есть Бог.

Следовательно, эти аргументы никак не могут доказать существование именно конфессионального Господа, христианского или какого-либо еще. На их основании нельзя утверждать, что существует именно тот Творец, которому поклоняются последователи Кроме того, если проанализировать пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, становится ясно, что постулирование Творца мира является скорее не необходимым логическим заключением, а гипотетическим предположением. Это видно из того, что природа первопричины в них не раскрыта, и она может оказаться совершенно иной, нежели мы ее себе представляем. Эти аргументы не убеждают в истинности метафизической картины мира, которую предлагает Фома Аквинский.

5 доказательств бытия Бога кратко освещают проблему нашего незнания первооснов мироздания. Теоретически может оказаться, что наш мир - это творение некой сверхцивилизации, или следствие действия неоткрытых еще законов вселенной, или некая эманация и так далее. Другими словами, на роль первопричины можно предложить любую фантастическую концепцию и теорию, которая не имеет с Богом, как мы его себе представляем, ничего общего. Таким образом, Бог как Творец мира и первопричина всего - это лишь один из вероятных ответов на вопросы, которые формулирует Фома. Соответственно, данные аргументы не могут служить доказательствами в прямом смысле слова.

Еще один контрдовод касается четвертого доказательства, в котором постулируется некая градация совершенства явлений в мире. Но, если вдуматься, что может служить гарантом того, что такие понятия, как красота, добро, благородство и так далее, являются вполне себе объективными характеристиками, а не субъективными категориями человеческого ума, то есть продуктом ментальной дифференциации? В самом деле, что и как измеряет красоту, и какова природа эстетического чувства? И можно ли мыслить Бога в рамках человеческих понятий о добре и зле, которые, как показывает история, постоянно претерпевают изменения? Меняются ценности этические - меняются ценности и эстетические. То, что вчера казалось эталоном прекрасного, сегодня - образчик посредственности. То, что было добром двести лет назад, сегодня квалифицируется как экстремизм и преступление против человечности. Вписывание Бога в эти рамки человеческих понятий делает его всего лишь еще одной мыслительной категорией, причем такой же относительной. Поэтому отождествление Всевышнего с абсолютным добром или абсолютным благом - это отнюдь не свидетельство его объективного существования.

Более того - такой Бог непременно будет находиться за рамками зла, грязи и уродства. То есть он не может быть абсолютным злом, например. Нам придется постулировать наличие нескольких богов, олицетворяющих собой различные взаимоисключающие феномены в их абсолютной степени. Ни один из них, соответственно, в силу своего ограничения, не сможет быть настоящим Богом, который, как абсолют, должен вмещать в себя все, а значит, быть единым. Проще говоря, никакие понятия и категории человеческого ума неприложимы к Богу, а потому не могут служить доказательством его бытия.

В заключение рассмотрим еще один вопрос, очень выразительно передающий особенность средневековой мысли. Речь идет о знаменитых пяти доказательствах бытия Божьего. Для современного слуха этот вопрос, пожалуй, прозвучит как насмешка над здравым смыслом.

Во-первых, как можно доказать принципиально недоказуемое? Во-вторых, если есть вера – зачем ее доказывать? Вспомним первые страницы известного романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Это произведение начинается со сцены, в которой Воланд, или Сатана, вступивший в беседу с издателем Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным, говорит как раз на тему существования Бога. Едва Воланд узнает, что его собеседники, как впрочем, и страна, в которую он попал, сознательные атеисты, то с изумлением вопрошает: «Но, позвольте вас спросить, как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?» На что получает самоуверенный ответ Берлиоза, что «человечество давно уже сдало их в архив» и с точки зрения разума такие доказательства невозможны. И кстати, Воланд, как будто бы с ним согласившийся, упоминает о «старике Канте», который давным-давно опроверг пять пресловутых доказательств, но при этом, как будто в насмешку, создал шестое.

Удивляющая героев М. Булгакова, да и нас тоже, наивность Воланда напрямую соединять веру в Бога с рациональными построениями мысли вполне созвучна духу средневековой философии, которая так же серьезно воспринимала полное соответствие слова о мире и самого мира. Человек, с точки зрения средневековой философии, находится в некоей изначальной гармонии между Творцом, творением и своими собственными мыслями. Последние, если они продуманы и серьезны, вписываются в общий план бытия и несут в себе тайну мира. В доказательствах бытия Божьего средневековый человек видел нечто способное если не обратить в веру, то, по крайней мере, утвердить в ней. Практически ни один серьезный мыслитель Запада не обошел своим вниманием этот вопрос; соглашаясь или опровергая, все мы по-прежнему втянуты в этот старый, как мир, человеческий спор.

Да, действительно, со времен И. Канта (XVIII в.) для добросовестного научного мышления считается установленным, что данные доказательства невозможны, если хотят рассудок заставить понять их так, как я могу заставить его понять, что Земля вращается вокруг Солнца. Однако как идеальные образования доказательства бытия Бога не теряют своего значения оттого, что они утратили доказательность. Это сама природа нашего разума говорит о себе самой. Дело в том, что мысль как таковая не только в эпоху средневековья, но и сейчас, всегда совершает в человеке некое преобразование. И не важно, будет ли это мысль, пришедшая в голову только тебе, или ты ее за кем-то повторишь. Мысль делает нас как бы видящим мир заново.

Итак, принцип всех пяти доказательств одинаков. Сначала исходят из того, что может быть обнаружено, узнано в мире, а затем приходят к выводу: если существует это, то должен существовать Бог. Загадка мира указывает на существование Бога. Находясь на границе бытия, мы выбираем: ничто или Бог.

1. Доказательство онтологическое (онтология – учение о бытие, о сущем): поскольку есть различные степени совершенства, которые мы обнаруживаем в вещах, постольку есть высшая степень совершенства – предельная, являющаяся для всех остальных причиной их относительного совершенства, а это и есть Бог. Другими словами можно сказать и так: Бог как существо совершенное предполагает наличие в нем такого признака, как существование.

2. Доказательство космологическое (космология – учение о Вселенной): раз существует следствие – мир, космос (в своей взаимоограниченности) – должна быть и его движущая причина, а также конечное начало всех вещей, следовательно, Бог существует.

3. Доказательство телеологическое (телеология – учение о целесообразности): целесообразность в природе (очевидный факт) есть свидетельство бытия ее разумного устроителя; это явствует и из того, что природа, лишенная разума, в большинстве случаев направляется к наилучшему исходу, следовательно, ею управляют.

4. Доказательство гносеологическое (гносеология – теория познания): принцип любого знания – отыскание причины существующего; ряд причин не может уходить в бесконечность; устраняя причину, мы устраняем весь ряд следствий, следовательно, если не будет первой производящей причины, то не будет ничего.

5. Доказательство аксиологическое (аксиология – теория ценностей): поскольку нельзя представить мир абсолютно случайным (можно было бы сказать не ценным), постольку существует некая необходимая сущность, необходимая сама по себе, не имеющая внешней причины своей необходимости, но сама составляющая причину всех иных необходимостей

Введение

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии.

1. Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?» - задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: «Думать так - значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища - мистерии и миракли… Средневековье - одна из великих эпох в истории человечества».

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья - комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

Бытие (существование) - экзистенцию;

Сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater - отец) - произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина - это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию - на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Вершина латинской патристики - творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир - и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, - говорит он, - я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше - курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

2. Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования

Прежде чем христианство завоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений, а также разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языке отец – это “патэр”, поэтому их философская деятельность получила название патристики, которая датируется первыми веками нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Так, например, один из первых представителей патристики Климент Александрийский считал, что философия не противоречит религии и является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшему - религиозному - этапу духовной жизни. Другой известный христианский автор Тертуллиан полагал, что философское знание и религиозная вера несовместимы и исключают друг друга. Основные положения веры, считал он, являются в принципе непостижимыми и находятся вне всякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить с трепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь их понять, осознать или обосновать, ибо любая такая попытка приведет только к недоразумению и обернется абсурдом. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу: “Верую, ибо абсурдно (Credo, quia absurdum)”, то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепа и абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому что бессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе недоступных осознанию положениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллиан утверждает, что чем абсурднее предмет веры с точки зрения разума, тем более у нас уверенности в том, что он сверхразумного, сверхъестественного происхождения и, следовательно, тем более у нас решимости и вдохновения верить в него. Философия, опирающаяся на знание, поэтому должна быть всячески истребляема как деятельность, злонамеренно уводящая человеческую душу от истинной и чистой веры.

Если Тертуллиан считал невозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, то другой представитель патристики Ориген, полагал это осуществимым. Вполне с позиций разума он рассуждает так: человек был создан Богом, но нарушив запрет, отпал он от него и был наказан; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людей есть немногие праведные, которые спасаются в раю, в то время как грешники мучаются в аду. Но ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначально вышел из рук всеблагого Творца, а значит, по крупному счету, все же является хорошим, и поэтому когда-либо он все равно вернется к Богу, то есть все спасутся, а ада вовсе не будет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди, положившие своим ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им была предоставлена свобода выбрать – нарушить запрет или не нарушить, ведь запретный плод всегда сладок и понятно, что они его должны были вкусить, использовать свою свободу в сторону зла, то есть их грех был в какой-то степени предопределен. А коли так, то за что первых людей жестоко и навечно наказывать? Поэтому вполне возможно их, а вместе с ними и весь человеческий род, в конце концов, простить, оправдать и спасти в раю.

Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский.

Признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом , который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля . Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Краткая биография

Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года . В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион .

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

• два обширных трактата в жанре суммы , охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии » и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
• дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
• комментарии на:
  • несколько книг Библии
  • 12 трактатов Аристотеля
  • «Сентенции» Петра Ломбардского
  • трактаты Боэция ,
  • трактаты Псевдо-Дионисия
  • анонимную «Книгу о причинах»
• ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
• несколько трактатов об алхимии
• стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель , в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона , Псевдо-Дионисия Ареопагита , Августина , Боэция , Ансельма Кентерберийского , Иоанна Дамаскина , Авиценны , Аверроэса , Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

Теология и философия. Ступени истины

Аквинат разграничивал области философии и теологии : предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология - священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

• мудрость Благодати.
• мудрость богословская - мудрость веры, использующая разум.
• мудрость метафизическая - мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие - понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость - стремление постичь Бога, наука же - способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир - совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

• существование самосущностное или безусловное.
• существование случайное или зависимое.

Только Бог - подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны - материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные - ангелы - имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод - в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них - отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека - личностное единство души и тела.

Душа - животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость - становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека - достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий - он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы - разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека - интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму , отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

• пассивный интеллект - интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

• активный интеллект - абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина - это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

• общее чувство - главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
• пассивная память - хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
• активная память - извлечение сохраненных образов и представлений.
• интеллект - наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание - умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание - обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

• создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
• суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
• умозаключение - связывание суждений друг с другом.

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм ».

Издания

В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852-1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года - републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD дисках.

Литература

• Бандуровский К. В. Проблемы этики в «Сумме теологии» Фомы Аквинского // Вопросы философии. - 1997. - № 9. - С. 156-162.
• Бандуровский К. В. Понятие «контингентного» и проблема свободы воли у Фомы Аквинского // Историко-философский ежегодник "99. - М., 2001.
• Бандуровский К. В. Критика монопсихизма Фомой Аквинским // Вестник РХГИ. - 2001. - № 4.
• Бандуровский К. В. Бессмертие души в философии Фомы Аквинского. М.: РГГУ, 2011. - 328 с. - 500 экз., ISBN 978-5-7281-1231-0
• Боргош Ю. Фома Аквинский. - М., 1966. (2-е изд.: М., 1975).
• Бородай Т. Ю. Вопрос о вечности мира и попытка его решения Фомой Аквинским // Интеллектуальные традиции античности и средних веков (Исследования и переводы). - М.: Кругъ, 2010. - С.107-121.
• Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. - СПб. 1884.
• Гайденко В. П., Смирнов Г. А. Западноевропейская наука в средние века. - М.: Наука, 1989.
• Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии. - 1994. - № 1.
• Грецкий С. В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. - Душанбе, 1990.
• Дзикевич Е. А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. - М., 1986.
• Жильсон Э. Философ и теология. - М., 1995.
• История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.
• Лупандин И. В. Аристотелевская космология и Фома Аквинский // Вопросы истории естествознания и техники. - 1989. - № 2. - С.64-73.
• Ляшенко В. П. Философия. - М., 2007.
• Маритен Ж. Философ в мире. - М., 1994.
• Спиркин А. Г. Философия. - М. 2004.
• Стретерн П. Фома Аквинский за 90 минут - М., Астрель, 2005.
• Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. Реферативный сборник. Выпуск I. - М., 1987.
• Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново // Символ. № 33. Июль 1995. - Париж, 1995.
• Современные зарубежные исследования по средневековой философии. Сборник обзоров и рефератов. - М., 1979.
• Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. - М., 1991.

Ссылки

• Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Полное собрание сочинений Фомы Аквинского (лат.)
• Thomas Aquinas, Sanctus - латинские тексты и переводы на европейские языки