Что такое искушение. Как правильно относится к искушениям и боротся с ними. Краткий экскурс в историю

Искуше́ние (с церковнославянского языка переводится как «испытание»):
1) ;
2) действие Божье, направленное на испытание человеческого произволения, духовно-нравственного расположения ();
3) внешний повод, провокация или людей, имеющее целью расположить человека ко греху;
4) действие , направленное против другого человека с целью выказать его в невыгодном свете ();
5) внутренний помысл, мысль или желание, подталкивающие человека ко греху;
6) испытание долготерпения Божия со стороны человека ().

Если человек согрешает по искушении его Богом, то не следует ли из этого, что Бог является Причиной греха?

Напротив, используя искушение для того, чтобы поставить людей перед возможностью или даже необходимостью нравственного выбора, это делает исключительно из соображений добра, в частности для того, чтобы выявить, будут ли они держаться Его путей (), любят ли они Его от всей души, от всего сердца (). При этом Бог никогда не накладывает на человека бремени большего, чем тот сможет вынести.

Так, искушение Авраама обнаружило искренность его веры, жертвенность, ревность о Господе. Вера патриарха была вменена ему в праведность (). Должное, богоугодное отношение Аврааму к искушению способствовало низведению благословений не только на него самого, но и на его потомков, на его род ().

Однако часто бывает и по-другому. Нередко случается, что люди, искушаемые Богом, не желают следовать Его требованиям, действуют вопреки голосу совести, используя предоставленную им свыше возможность для нравственного выбора не во благо, а на зло.

Так, искушая Израильский народ (), Господь попустил, чтобы на территории вместе с сынами жили и языческие народы. Такое Божественное определение дало народу Завета дополнительную возможность проявить верность Единому Богу, утвердиться в истинной вере, возрасти в святости, добродетели. Кроме того, пример их послушания Богу мог бы благотворно сказаться и на язычниках.

Вместо этого Израильтяне уклонились от веры и сами стали перенимать языческие культы, обряды, традиции, строить идольские капища, жертвенники. В силу непослушания они всё больше и больше отдалялись от Бога, переполняя чашу Его священного гнева.

Для того, чтобы вразумить Свой народ, Господь посылал к ним судей, пророков. Но по упрямству и жестокосердию этот народ, в основной своей массе, неохотно прислушивался к Божьим посланникам. В результате, со временем он был разделен, пленен и рассеян.

Большим искушением для многих, как это ни странно, стало Благовестие Христа. Ведь и оно требовало от человека выбора: последовать за Спасителем или отвергнуть Его (). В этом отношении Господь ещё во времена Ветхого Завета был назван, камнем преткновения, скалою соблазна и даже петлею и сетью для жителей Иерусалима ().

Что означает в молитве Господней «Отче наш» прошение «и не введи нас во искушение»?

Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение, да и то, что делается ради Бога, не может быть твёрдым, если не будет испытано искушением.
Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей – искушения, ибо никто, сказал Великий Антоний, не войдет в Царство Небесное без искушений. Итак, не удивляйся, сын мой, что, заботясь о спасении своём, ты встречаешь искушения и скорби. Но терпи без смущения и молись, благодаря, что ты, за исполнение заповеди, сподобляешься быть в искушении, для обучения и испытания души твоей. Благий Бог да подаст тебе во время искушения внимание и терпение.

Плод искушения — самопознание: «А вот здесь, оказывается, я слаб; вот здесь у меня нет сил, здесь я ничего не понимаю». И всё это узнаётся для того, чтобы деятельно исправляться.
прот. Андрей Ткачев

По мере воцерковления кажется, что избавление от внешних обстоятельств сможет коренным образом изменить жизнь. Увы, на месте одних внешних причин незамедлительно появляются другие. По мере духовного роста приходит осознание, что главные наши враги – внутри нас, это тщеславие, раздражительность, суетливость, осуждение и т.п., а внешние трудности лишь выявляют их.

См. испытание, приманка, соблазн вводить в искушение... Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. искушение испытание, приманка, соблазн; совращение, соблазнение, обольщение, искус… … Словарь синонимов

Искушение Б. Жанр фантастика … Википедия

Я могу устоять против всего, кроме искушения. Оскар Уайльд Единственный способ отделаться от искушения поддаться ему. Оскар Уайльд Есть несколько способов справиться с искушением; самый верный из них трусость. Марк Твен Я никогда не противлюсь… … Сводная энциклопедия афоризмов

ИСКУШЕНИЕ, я, ср. 1. см. искушать. 2. Соблазн, желание чего н. запретного. Вводить кого н. в и. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

- «ИСКУШЕНИЕ Б.», СССР, ЛАТЕРНА, 1990, цв., 84 мин. Сатирическая фантастика. Писатель Феликс Снегирев становится потенциальным компаньоном владельцев «живой воды», поле действия которой распространяется только на пятерых. Он же шестой, и именно ему … Энциклопедия кино

ИСКУШЕНИЕ - побуждение к нарушению религ., нравственного закона; соблазн. Производное от старослав. глагола (испытать, оценить, попробовать, узнать, соблазнить ЭССЯ. Вып. 9. С. 39 40), к рый восходит к праслав. kusiti, имевшему нейтральное в религ. отношении … Православная энциклопедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Искушение (значения). Искушение Адама и Евы Искушение (испытание) стечение обстоятельств внутренней и внешней жизни верующего, при которых исп … Википедия

искушение - большое искушение непреодолимое искушение огромное искушение страшное искушение … Словарь русской идиоматики

Искушение - (лат. – мучение от вкушения) – влечение к какому либо запрещаемому Божиими законами действию, поддавшись которому можно обнаружить в себе скрытые, добрые и злые, свойства, наклонности. Искушение – повод, внешний или внутренний, к нарушению… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

искушение - ▲ побудительный мотив для (чего), нарушение искушение испытание совести или веры. искус. искуситель. искушать. завлекать. прельщать. соблазн (велик #). соблазнитель. соблазнить. ся. вводить в соблазн [в искушение. в грех]. соблазнительный.… … Идеографический словарь русского языка

Книги

• Искушение , А. Куприн. Александр Иванович Куприн (1870–1938) – известный русский писатель, творчеству которого присущ активный, действующий гуманизм, пламенная любовь к природе и человеку.«Искушение» – прекрасный…
• Искушение , Куприн Александр Иванович. Александр Иванович Куприн (1870-1938) - известный русский писатель, творчеству которого присущ активный, действующий гуманизм, пламенная любовь к природе и человеку. "Искушение"-прекрасный…

побуждение к нарушению религ., нравственного закона; соблазн. Производное от старослав. глагола (испытать, оценить, попробовать, узнать, соблазнить - ЭССЯ. Вып. 9. С. 39-40), к-рый восходит к праслав. kusiti, имевшему нейтральное в религ. отношении значение «пробовать на вкус» (Там же. Вып. 13. С. 135).

Общее понятие

И.- одно из основополагающих понятий правосл. аскетики. И. могут быть названы как особое состояние души, при к-ром ей навязываются греховные мысли и чувства, так и вообще любые скорбные переживания, к-рые посещают человека по Божию попущению. В широком смысле к И. относятся также различные нужды и скорби человеческой жизни: болезни, обиды, нищета и др. обстоятельства, в к-рых при правильном отношении закаляется вера в Бога и упование на Него. В целом христ. традиция называет И. все то, что испытывает силу устремления человека к Богу и ставит его перед сознательным выбором. Далеко не всегда термин «искушение» имеет негативную окраску. Помимо диавола, к-рый по ненависти к людям стремится отвратить их от Бога, а также самого человека, к-рый искушается собственной похотью, Свящ. Писание называет источником И. Бога, Который, не желая зла человеку, посредством различных И. ставит его перед нравственным выбором и призывает реализовать дар свободы, данный ему при сотворении.

ВЗ об И.

Термину «искушение» соответствует евр. глагол (), к-рый имеет основное значение «испытывать, проверять» и во мн. случаях не имеет значения побуждения к злу. Подобным образом в Септуагинте употребляется соответствующий греч. глагол πειράζω и некоторые его синонимы (L é gasse. 1991. Col. 193). И. в ВЗ встречается в значении испытания одним человеком мудрости (3 Цар 10. 1; ср.: 2 Пар 9. 1) или дружбы (Сир 6. 7) другого, проверки его веры и упования на Бога (Прем 2. 17). Человек может искушать собственное сердце (Еккл 2. 1); нужно испытывать душу, чтобы уразуметь, что для нее вредно, и воздерживаться от этого (Сир 37. 30). Глагол употребляется в значении испытания вещи на пригодность к использованию (1 Цар 17. 39), свойств и качеств явлений (Еккл 7. 23) и даже испытания Бога (Суд 6. 36-40); кроме того, глагол употребляется в значении пробовать, стараться (Иов 4. 2; ср.: 1 Макк 12. 10; 2 Макк 11. 19; др.; см.: Helfmeyer. 1998. P. 444-446). Однако чаще в ВЗ этот глагол имеет специальное религ. значение (Seesemann. 1999. P. 24).

И. сопровождает каждого человека на протяжении его жизни. Первый опыт И. люди приобрели в раю (Быт 3. 1-6): они не выдержали И. змея, обещавшего, что они станут «как боги» (Быт 3. 5). Со времени грехопадения связь с Богом, прерванная непослушанием, подвергается постоянной опасности различных И. Сын Адама и Евы Каин испытал И. («у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе…» - Быт 4. 7) и, исполнившись зависти, убил своего брата Авеля. Избранный народ Божий многократно подвергается различным И.

Впервые в Библии об И. говорится в 3-й гл. кн. Бытие

Результатом успешной духовной борьбы Евагрий называет бесстрастие (ἀπάθεια), т. е. свободу от гнета страстей. По учению Евагрия, бесстрастие может быть несовершенным, когда оно измеряется силой побеждаемого демона, и совершенным, когда душа достигает победы над всеми демонами (Ibid. 60). Однако И. не прекращаются и на этом этапе; в состоянии бесстрастия душа продолжает подвергаться соблазнам, но становится недоступной для них: «Добродетели не пресекают нападений бесов, но сохраняют нас невредимыми от них» (Ibid. 77). Применительно к возвышенному созерцательному этапу жизни Евагрий говорит об И. в неск. ином аспекте. Для совершенного христианина И. является уже не опасность уклонения к чувственному или мысленному греху, но «ложное мнение», которое может сложиться в его уме относительно мира видимого или невидимого (Idem. Gnost. 42).

Психология И. раскрывается в «Духовных словах», приписываемых прп. Макарию Великому , через разностороннее исследование помыслов, их видов и характера действия в сердце подвижника. Автор Слов вводит читателя в глубины душевного мира аскета и стремится показать, что И. кроется внутри человека. Пустыня и одиночество наилучшим образом обнаруживают источник греха, к-рый скрывается в помраченном сердце; его очищение становится основной задачей отшельника, а борьба с И. составляет суть подвига (Macar. Aeg. I 42. 1-2). Понятие «помысел» в Словах многозначно (см.: Войтенко А. А. Понятие λογισμός в корпусе «50 духовных бесед прп. Макария Великого» // АиО. 1999. № 4(22). С. 103-107). В душе человека присутствуют природные, невинные помыслы (διαλογισμοί - Macar. Aeg. II 1. 9; 6. 3; 26. 10), однако после грехопадения душа не может выделить их, не имеет над ними контроля (Ibid. II 11. 4). В беспорядочные помышления сердца закрадываются всеваемые демонами греховные помыслы: «...грех со скверными его помыслами и бесчисленное множество демонов вкрадываются в помыслы сердца и располагаются там» (Ibid. II 43. 7). Закрепившись, помысел приводит ко греху, а когда грех посредством навыка укореняется, то он властвует над душой, так что она сама начинает производить лукавые помыслы. В результате зло «живет и действует в сердце» (Ibid. II 16. 6). Небесные, божественные помыслы просвещают душу и даруют ей покой (Ibid. II 32. 10-11), и если благодать овладевает сердцем, то тогда уже она, а не грех, царствует в нем (Ibid. II 15. 20).

Задача христианина состоит в том, чтобы его «произволение всегда было несогласным и несослагающимся с лукавым» (Ibid. I 42. 2), поскольку зло, вошедшее в мир людей посредством греха Адама, в его потомках имеет «силу побудительную, но не принудительную» (Ibid. I 42. 4). От произволения человека зависит больше, нежели просто принять или отвергнуть грех, т. к. именно посредством воли человека зло становится реальностью: «Ужасная сила лукавого без содействия человеческого произволения слаба и почти мертва или лишь кажется страшной и угрожающей. Но когда он [лукавый] имеет [на своей стороне] произволение [обольщаемого человека], содействующее его [лукавого] желанию и наслаждающееся его подлогами, то [лукавый], словно живой и могучий человек, воюет с ним [человеком] посредством его [произволения]» (Ibid. I 42. 1). Однако, утверждая это, автор Слов не полагает, что если на стадии прилога отвергнуть греховный помысел, то грех будет окончательно побежден: «Каждый желает не допустить прилога - и не в силах. Откуда это [происходит], если не от живущего [в нас] греха, как сказал апостол (Рим 7. 17), который (грех) есть корень страстей и пастбище бесов» (Macar. Aeg. I 38. 1).

В «Послании к чадам», приписываемом прп. Макарию, выделяется 2 периода в жизни аскета, когда наиболее сильны И.; эти периоды делят время подвига на 3 больших этапа. В начале подвига, «когда человек обратится к благу, отречется от зла, предаст себя познанию самого себя…» (Idem. Ep. ad fil. 1), Бог дарует усердному монаху навык в постах и бдении, свободу от привязанности к материальному, терпение, внимание себе (Ibid. 2-3). После того как заложено основание подвига, монах входит в длительную брань с бесовскими приражениями, к-рые пытаются либо ввергнуть аскета в уныние и изгнать его из пустыни, либо внушают тщеславные помыслы, либо разжигают плотскую похоть (Ibid. 4-8). В результате этой борьбы в том случае, если аскет устоял, Бог укрепляет сердце подвижника Своей силой, дарует ему «плач, радость и отдохновение, так что [инок] становится сильнее врагов» (Ibid. 9). Вторым периодом И. становится борьба, которая должна привести подвижника к высотам совершенства и созерцания Бога. «Когда Бог видит, что сердце укрепилось против врагов, тогда Он мало-помалу отнимает от него [Свою] силу» (Ibid. 10), подвижник вновь подвергается нападениям бесов посредством различных видов невоздержания, так что он «оказывается подобным лишенному руля кораблю, который бьется о скалы» (Ibidem). Когда же сердце аскета начинает изнемогать в этой брани, Бог возвращает ему Свою силу, «и тогда Благой Бог начинает отверзать очи сердца, дабы человек познал, что Бог есть Тот, кто укрепляет его» (Ibid. 11). Т. о., цель И. автор послания в конечном счете полагает в том, чтобы человек познал свою немощь и вместе с тем силу Бога (Ibid. 14).

Проблема присутствия И. в жизни христиан, в особенности аскетов, обсуждалась в контексте полемики с мессалианством во 2-й пол. IV - 1-й пол. V в. Центральное место в этой полемике занимали вопросы о преодолимости или непреодолимости зла в человеке, о том, насколько действенна благодать таинства Крещения, а также о роли личных усилий христианина в деле его спасения (Couilleau. 1991. Col. 231). Основной идеей мессалианства, насколько об этом можно судить из отрывочных свидетельств об этой ереси, является то, что зло укоренено в естестве человека: «...сообитает с человеком воипостасно сатана и во всем владычествует над ним» (Ioan. Damasc. De haer. 80. 1), поэтому даже крещеный прежде дарования ему Богом состояния бесстрастия не может противостоять прилогам греха, следов., не может не грешить. Мессалиане пытались объяснить очевидное затруднение: почему после крещения помыслы обладают умом христианина (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 989AB)? Бессилие перед злом мессалиане считали следствием грехопадения Адама и Евы (Tim. Const. De recept. haer. // PG. 86. Col. 48B). В Слове прп. Марка Пустынника «О святом Крещении», составленном в виде беседы, вопрошающий называет «прилоги помыслов» первородным грехом (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 1012D). Это означало, что греховные помыслы, хаотически возникающие в душе человека, признавались грехом. По наблюдениям исследователя мессалианства И. Озера, это отождествление было исходным положением мессалианского понимания духовной брани (Hausherr I. L"erreur fondamentale et la logique du Messalianisme // OCP. 1935. Vol. 1. P. 335). По мнению мессалиан, единственное, что может сделать человек для своего спасения,- это непрестанно молиться, взывая о помощи к Богу (Ioan. Damasc. De haer. 80. 4, 6).

Критикуя мессалианство, прп. Марк Пустынник доказывал, что любое И. преодолимо благодаря благодати Крещения, которая возвращает человеку утраченную в грехопадении свободу выбора между добром и злом: «Он избавил нас Крещением от насильственного рабства, упразднив грех Крестом, и постановил заповеди свободы, пребывать же или не пребывать в заповедях попустил самовластной нашей воле» (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 989C). Душу всегда тревожат помыслы и приражения соблазнов, однако это еще не грех. Грех начинается с внутреннего внимания и интереса к соблазняющим мыслям, образам или воспоминаниям и состоит в «сосложении ума» с ними (Ibid. Col. 1000B). Грех совершен уже тогда, когда воля склонилась ко греху, однако до этого, сколь бы сильной ни была буря помыслов, душа остается чистой. «Самовластие» человека никогда не устраняется, и «приражение помысла» обнаруживает его (Ibid. Col. 1020А). По выражению прп. Марка, после крещения человек, «где любит, там по своей воле и пребывает» (Ibid. Col. 989B). Поэтому в подвижнической жизни важней всего произволение или внутреннее расположение сердца и воли, и никакое внешнее воздействие на волю подвижника не снимает с него ответственности за состояние собственной души.

О значении благодати Крещения для борьбы с И. писал св. Диадох, еп. Фотикийский . По его выражению, до крещения бесы обитают в человеке, а благодать действует извне, привлекая и располагая душу к добру, а после крещения сатана изгоняется вон, и в сердце поселяется благодать (Diad. Phot. De perfect. spirit. 76; отсылки на Слова св. Диадоха приводятся по изд.: Попов К. Д. Блж. Диадох (V-го века), еп. Фотики Древнего Эпира, и его творения. К., 1903. Т. 1. С. 17-526). Атаки бесов не прекращаются, однако теперь они не имеют власти над душой, поэтому они «пребывают около членов сердца» (Diad. Phot. De perfect. spirit. 33) и с помощью многочисленных ухищрений как бы извне «коптят» ум соблазнами (Ibid. 76). Преимущественно И. приходят через тело, его немощи и потребности: «Лукавые же духи потом (после крещения.- Д. А. ) вскакивают в телесные чувства и скрываются [в них], действуя на младенчествующих еще душой посредством легкоуступчивости плоти» (Ibid. 79). Кроме этого причина уклонения к злу находится в самой воле человека. После грехопадения, по мнению св. Диадоха, в душе человека появилась некая двойственность хотения, к-рая стала порождением двойственности знания (добра и зла). Указывая на внутреннее противоречие человеческих желаний, св. Диадох противопоставляет раздвоение воли в человеке мессалианскому раздвоению ипостаси в человеке на добрую и злую (Ibid. 29, 78, 88). Также греховный опыт сохраняется в памяти человека, что служит предпосылкой буд. грехов (Ibid. 88). Всем этим пользуются злые духи и стараются рассеять «память ума» греховными мечтаниями, но вглубь души они не имеют доступа до тех пор, пока там пребывает Св. Дух (Ibid. 82). Т. о., борьба с И. происходит в воле человека, и зло завладевает христианином только в силу его нерешительности в этой борьбе.

Четкое обозначение роли свободы выбора в момент И. позволило прп. Иоанну Кассиану Римлянину избежать крайности взглядов участников т. н. пелагианского спора. Пелагиане провозглашали себя защитниками свободы воли. Последователи Пелагия полагали, что человек по своей природе имеет способность не только устремляться произволением к добру или злу, но и реализовывать в жизнь благие и дурные намерения: грешить и не грешить (Aug. Op. imperf. contr. Jul. I 73; Idem. Contr. Julian. III 2). Свобода - неотъемлемое свойство природы человека, проявление образа Божия в душе, ни при каких обстоятельствах она не может быть упразднена (Idem. De grat. Christi. 5; Idem. Op. imperf. contr. Jul. V 55, 49). Грех - это каждый раз единичный результат выбора: любой человек перед лицом И. находится в равных условиях с Адамом и Евой, т. к. грех как до, так и после изгнания прародителей из Рая, согласно Пелагию, укоренен не в природе человека, но в его воле (Idem. De nat. et grat. I 21). Утверждая свободу выбора между грехом и добродетелью, пелагиане полагали, что человек в конечном счете может стяжать святость своими силами (Pelag. Ad Demetr. 11). Основным противником пелагиан выступил блж. Августин . Полемизируя с пелагианским тезисом «posse hominem sine peccato esse» (возможно быть человеку без греха), Августин утверждал, что над волей человека тяготеет поврежденное первородным грехом естество человека. Последствия грехопадения для воли, по его мнению, настолько тяжки, что «свободы человека хватает только на грех, но не на добро» (Aug. Op. imperf. contr. Jul. I 84-87; III 120), и, следов., невозможно не грешить. Все доброе в человеке делает благодать Божия, даже благое произволение зависит от Него, поэтому Он Сам определяет, кто будет спасен, а кто нет.

Т. о., если пелагиане утверждали, что человек может не только преодолевать И., но и не грешить по своей воле, то блж. Августин, напротив, считал, что человек не только не может сделать ничего доброго своими силами, но даже и пожелать чего-либо благого не может без помощи Божией. Средняя позиция принадлежит прп. Иоанну: человек властен не соглашаться с И., может стремиться к Богу, однако без благодатной помощи Божией не имеет сил ни бороться с прилогами греха, ни преуспеть в добродетели. Подход к проблеме соотношения человеческой воли и божественной благодати прп. Иоанна как аскетического богослова по преимуществу был не метафизический, но этический (Chadwick O. John Cassian. Camb., 1968. P. 116), что позволило ему, опираясь на опыт египетских подвижников, отстаивать одновременно 2 взаимоисключающих положения: «Творец всюду производит все, возбуждая, содействуя и утверждая без нарушения данной Им же свободы» (Ioan. Cassian. Collat. 13. 18). В отличие от Пелагия прп. Иоанн признавал, что после грехопадения в естестве человека поселилась наклонность ко греху, а в отличие от блж. Августина считал, что при этом сохранилось и природное стремление к благу; так что воля как бы балансирует между добром и злом, не склоняясь ни в ту ни в др. сторону (Ibid. 4. 12). Из этого состояния ее выводят различные И., противясь к-рым душа «воспламеняется рвением духа», выходит из состояния спячки и направляет усилия на достижение благоразумного равновесия душевных сил (Ibid. 4. 12). Однако без помощи благодати все усилия будут тщетны (Ibid. 13. 3, 6, 10; Idem. De inst. coenob. XII 9-10). Преодоление греховных помыслов, согласно прп. Иоанну,- это та область, где открывается проблема свободы человека. В соответствии с традицией он выделяет 3 источника помыслов: Бог, сам человек и диавол (Idem. Collat. 1. 19). В ум человека помимо его воли проникают разнообразные мысли и желания, однако принять их или отвергнуть - дело самого человека (Ibid. 1. 17). Это касается не только диавольских наваждений, но и Божественных посещений: свобода произволения может как принимать, так и отвергать благодать Божию (Ibid. 13. 10; 13. 12), от произволения же зависит, в какой мере последовать Божественному призыву (Ibid. 3. 19; 13. 11). Опыт подвижнической жизни св. отцов свидетельствует о том, что если бы человек не имел возможности контролировать свои помыслы, то все усилия, направленные к совершенству, были бы тщетны, а «в день Суда не потребовался бы от нас отчет в качестве помыслов, как и дел» (Ibid. 7. 4). Т. о., прп. Иоанн Кассиан приходит к выводу, что главная опасность, подстерегающая человека, исходит от него самого, а не от внешнего врага: «Нам нечего бояться внешнего неприятеля; враг в нас самих скрывается. В нас ежедневно происходит внутренняя война; после одержания победы в ней все внешнее сделается слабым и с воином Христовым все помирится и покорится ему. Мы не будем иметь такого неприятеля, которого бы следовало бояться вне нас, если внутреннее будет в нас побеждено и покорено духу» (Idem. De inst. coenob. V 21).

Монашеская аскетическая традиция на протяжении веков непрестанно обогащалась опытом наблюдения человека за собственным сердцем, все более глубоким анализом различных И., приемами борьбы с ними. Так, множество практических советов, касающихся того, как узнавать различные виды И., как вести себя, о чем думать и как молиться во время И., содержат «Вопросоответы» прп. Варсонофия Великого и Иоанна, а также зависящие от них Поучения прп. Дорофея Газского . Наиболее важные темы, которые касаются И.,- это связь И. и послушания, а также откровение помыслов как метод борьбы с И.

Внимательный подвижник должен испытывать любой приходящий помысел и в случае, если он греховный,- отсекать (Barsan. Quaest. 86). Способность отслеживать процесс возникновения помысла и зарождения страсти доступна только «подвизающимся», подвижникам, «достигшим духовной меры» (Ibid. 124), т. е. тем людям, к-рые не только не действуют по страсти, но и совершают дела, противоположные ей (Doroth. Doctrinae. 10. 5). Вступать в борьбу необходимо, как только проявляются первые признаки греха, до того, как грех начнет свою разрушительную деятельность в душе: «прежде чем кто-либо станет действовать по страсти, хотя бы и восставали против него помыслы, он еще в своем городе, он свободен и имеет себе помощника в Боге; итак, если он смирится пред Богом, понесет иго скорби и искушения с благодарностью и немного поборется, то помощь Божия освободит его. Если же он будет убегать труда и предастся плотскому наслаждению, тогда насильственно и принужденно уведен будет в землю Ассириян (т. е. во власть страстных помыслов.- Д. А. ), и поневоле будет служить им» (Ibid. 13. 6). В «Вопросоответах» есть наставления для преуспевших в подвижничестве монахов относительно различения помыслов. Так, готовящемуся к отшельничеству, т. е., согласно порядкам мон-ря аввы Серида, уже испытанному подвижнику, прп. Варсонофий дает совет, как различать помыслы: «Всякий помысел, к-рому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно с левой стороны» (Barsan. Quaest. 21. 29-31). Тот же, кто согрешает делом, не способен к подобному наблюдению за помыслами в силу помрачения, неизбежно следующего за содеянным грехом. От регулярно согрешающего ускользает момент, в к-рый необходимо начать сопротивляться греху (Doroth. Doctrinae. 10. 5).

Монах, к-рый не может самостоятельно оценивать помыслы, должен прибегать к помощи более опытного подвижника. Из этой потребности возникает практика откровения помыслов - важнейшее средство борьбы с И. (Ibid. 5. 3). Согласно прп. Варсонофию, открывать старцу следует не все посещающие помыслы, но только те из них, которые задерживаются в душе и соблазняют ее (Barsan. Quaest. 165). На практике, для того чтобы открывать помыслы, нужно их осознавать. Это одна из основных задач монаха. Достигается она путем внутреннего трезвения и внимательного самоконтроля: «Утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером также, как провел день; и среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя» (Ibid. 291). Обращаясь к братьям общежительного мон-ря, авва Дорофей замечает, что доверять помыслам нельзя даже в том случае, если они кажутся безобидными. Любой помысел, принятый своевольно, без совета со старцем, окажется злым (Doroth. Doctrinae. 5. 4, 6). В подобной установке скрыта более глубокая причина необходимости откровения помыслов, чем просто обращение к опыту др. человека,- это недоверие к собственному разумению. Наряду с посторонними помыслами и помыслами, производимыми укоренившейся страстью, подвижника искушают и «собственные вожделения» склонной ко греху человеческой воли. Поэтому, чтобы преуспеть в духовном подвиге, нужно отсекать свою греховную волю и во всем согласовывать ее с волей Божией, к-рая является либо через указания старца, либо из обстоятельств жизни, которые нужно принимать как из руки Божией. Авва Дорофей приводит наглядный пример того, как полное послушание и безраздельное упование на молитвы старца помогают послушнику преодолеть И.: «...брат, которого послал авва его, по их нуждам, в село к служившему им Бога ради, когда увидел, что дочь сего стала привлекать его к совершению греха, сказал только: «Боже, молитвами отца моего, спаси меня», и тотчас очутился на пути в скит, идя к отцу своему... не сказал: «Боже мой, спаси меня», но - «Боже! молитв ради отца моего, спаси меня»» (Ibid. 1. 14-16).

Прп. Дорофей акцентирует внимание монахов на терпении, как средстве преодоления И.: «Мы потому только согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей» (Ibid. 13. 3). Не должно ни малодушествовать в И., ни уклоняться от него, но принимать его как должное: «Пусть он (монах) признает себя недостойным освободиться от тяготы, но более достойным того, чтобы искушение продолжалось и укрепилось против него» (Ibid. 13. 6). Монах не должен также удивляться ничему с ним случающемуся, но веровать, что ничего не бывает без промысла Божия (Ibid. 13. 1). Он должен уметь терпеть не только внешние И., случающиеся с ним, напр., в общежительном мон-ре от братьев или, что неизбежно, от злых духов. Должно терпеть также и собственные страсти, к-рые от нерадения души получили власть над волей человека. Насилие, к-рое терпит душа от страсти, авва Дорофей также рассматривает как испытание, как один из путей божественной педагогики. Монах, сознавая свою вину в приобретении дурных навыков, не должен унывать и отчаиваться или негодовать на себя, но должен приходить в смиренное и покаянное чувство, «ибо невозможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от них скорби» (Ibid. 13. 4). Только полностью отрекшийся от собственной воли и стяжавший подлинное смирение становится недосягаем для диавольских И. (Ibid. 5. 5-6).

Основополагающее значение смирения для противостояния искушающим помыслам отмечает прп. Иоанн Лествичник . Только смиренномудрие, к-рое является преддверием Царства Небесного и уподобляет подвижника Христу (ср.: Мф 11. 29), дарует душе желанный покой от духовной брани. Смиренное сердце недоступно для демонов, и ни один греховный помысел не может искусить его: «Когда же смиренномудрие, сия царица добродетелей, начнет преуспевать в душе нашей духовным возрастом... ум бывает в то время неокрадом, затворившись в ковчеге смирения, и только слышит вокруг себя топот и игры невидимых татей, но ни один из них не может ввести его в искушение; ибо смирение есть такое хранилище сокровищ, которое для хищников неприступно» (Ioan. Climacus. Scala. 25. 5). Т. о., целью духовной брани, к-рая в общем и состоит в пресечении прилогов греха (Ibid. 15. 73), прп. Иоанн указывает достижение состояния первозданной чистоты, в к-ром преодолевшая всякое лукавство душа неуклонно служит своему Творцу (Ibid. 24. 19).

Лит.: Korn J. H. Πειρασμός: Die Versuchung des Gläubigen in der griechischen Bibel. Stuttg., 1937; Feuillet A. Le récit lucanien de la tentation // Biblica. R., 1959. Vol. 40. P. 613-631; Köppen K. P. Die Auslegung der Versuchungsgeschichte unter besonderer Berücksichtigung der Alten Kirche. Tüb., 1961; Steiner M. La Tentation de Jésus dans l"interprétation patristique de saint Justin à Origène. P., 1962; Best E. The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology. Camb., 1965; Gerhardsson B. The Testing of God"s Son. Lund, 1966; Dupont J. Les tentations de Jésus dans le désert. P., 1968; Leonardi G. Le tentazioni di Gesù nella interpretazione patristica // Studia Patavina. Padova, 1968. Vol. 15. P. 229-262; Pokorn ý P. The Temptation Stories and their Intention // NTS. 1974. Vol. 20. P. 115-127; Raponi S. Tentazione ed esistenza cristiana: Il racconto sinottico della tentazione di Gesù alla luce della storia della salvezza nella prima letteratura patristica. R., 1974; idem. Cristo tentato e il cristiano: La lezione dei Padri // Studia Moralia. R., 1983. Vol. 21. P. 209-237; idem. Temptation // EEC. 1992. Vol. 2. P. 816-818; Allen D. Temptation. Camb. (Mass.), 1986; Couilleau G. Tentation: Les pères et les moines // DSAMDH. 1991. T. 15. Col. 216-236; L é gasse S. Tentation: Dans la Bible // Ibid. Col. 193-212; Gibson J. B. The Temptations of Jesus in Early Christianity. Sheffield, 1995; Garrett S. R. The Temptations of Jesus in Mark"s Gospel. Grand Rapids (Mich.), 1998; Helfmeyer F. J. // TDOT. 1998. Vol. 9. P. 443-455; Seesemann H. πεῖρα // TDNT. 1999. Vol. 6. P. 23-36; Klein M. Versuchung: Neues Testament // TRE. 2003. Bd. 35. S. 47-52.

Свящ. Димитрий Артёмкин

Если не спорится какое-то дело, как понять - нет воли Божией или это козни диавола?

Если мы творим добро, исполняя заповеди Божий, то диавол нам обязательно будет козни строить. Авва Пимен Великий говорит: "Сделал доброе дело, и если после него не было искушения - Богом не принято". Когда нам препятствует Господь? Когда видит, что мы можем много зла натворить, тогда Он и препятствует нашим грехам, предохраняет нашу душу.

Почему у русских нет того единства, той сплоченности, которые есть у всех других народов?

Как-то был я в г.Фрунзе, в Киргизии, там живет о.Геннадий. Пришел он к уполномоченному по делам религии, а уполномоченный - киргиз, мусульманин. Он и говорит: "Я удивляюсь, что за Православная Церковь! Постоянно в храмах меняются старосты. Все какое-то неустройство. У вас в Церкви нет мира и покоя. Вот, в нашей мусульманской общине один староста выбран, и все спокойны, никто никого не притесняет. Берите пример с нашей общины." О.Геннадий говорит:

Вы же молитву "Отче наш" не читаете?

А мы постоянно молимся этой молитвой, а в ней в конце: "...и избави нас от лукаваго", который постоянно нападает, всякого рода искушения посылает. Почему? Да потому, что Христова Церковь - это Церковь воинствующая. Идет брань, идет война диавола с Богом за каждую душу человека. Так что нам приходится много бороться. И диавол искушает каждого христианина. У вас ведь нет Христа? Поэтому вас диавол и не искушает.

Вот так он объяснил.

Когда в России было единство веры, были и мир, и любовь. Но как только мы отпали от Церкви, от Бога, сразу попали в плен демонам, и теперь не можем вырваться оттуда, не знаем, как сделать это. Церковь знает выход и учит, где найти правильный путь. Надо вернуться к Богу, вернуться в Церковь, покаяться, принести достойные плоды покаяния, исправиться, и тогда Господь примет нас в Свои объятия и скажет: "Не бойся, малое стадо" (Лк. 12,32), Я всегда с тобой.

Что такое искушение?

Искушение - это проверка нас на духовную стойкость. Всегда бывает искушение перед таинством или после него. Недавно повенчали мужа с женой. Они уже имели ребенка, но жили не в церковном браке. Гриша - их мальчик, маленький, годика два, такой уж смиренный! Подходит под благословение, голову склонит, ручонки - ладонь на ладонь - тянет. Ничего не говорит, а стоит благословения просит. Родители после венчания пришли домой. Отец прилег отдохнуть на диван. Сын взял туфлю матери на тонкой- тонкой шпильке, размахнулся и отцу в висок! Уда- рил так, что тот сознание потерял... Сразу после таинства было искушение.

Авва Пимен Великий говорит: "Сделал доброе дело, если после него у тебя не было искушений, оно Богом не принято!" Демоны стараются мстить за каждое доброе дело, сделанное человеком. Они не терпят святости.

Очень хочется жить по заповедям Божиим и быть подобным Ангелам. Но выходишь из дома - и масса искушений.

В Священном Писании сказано: искушения должны прийти, они нужны для воспитания нашей души. И Господь смотрит: будем мы вести борьбу или отдадимся в плен этим искушениям?

Когда идет война, человек старается не попасть в плен, для этого он применяет все необходимое: укрепляется в окопе, отстреливается, лишь бы не попасть врагу. А здесь идет духовная война. Тоже надо использовать все, чтобы не попасть в плен демоническим силам. Этим мы доказываем верность и преданность Господу.

Есть два сорта людей. Одни "из пальца высасывают" скорби. Заводятся на пустяках, не берегут ни свой душевный мир, ни мир души ближнего. "Не туда ложку положил, не так хлеб рукой взял..." - на все мелочи обращают внимание.

Но есть и другие люди. Они даже в тяжелых скорбях, в болезнях мужественные, крепкие, сильные. Ни на что не обращают внимания, потому что вся их земная жизнь - подготовка к жизни в потустороннем мире. Они за все благодарят Бога. Такие крепкие, сильные души нужны для Царствия Божия. А слабые там не нужны.

С трудом противостою тем искушениям, на обдумывание которых нет времени, они как бы выходят из-под контроля. Как, например, обуздать гнев?

Если человек захочет избавиться от какой-то страсти, то Бог будет ему помогать. Говорят, что легче начать духовное воспитание своей души, когда выявишь главную страсть. И тогда надо объявить ей войну.

Допустим, Вы вечером помолились, легли в кровать с молитвой. Лежите и на завтра должны заложить программу в свой духовный "компьютер": "Господи, завтра я буду вести борьбу с собой. С завтрашнего дня не буду раздражаться, возмущаться, гневаться. Всецело предаю себя Твоей воле, Господи".

В деле нашего спасения мы должны уступить место Богу, чтобы Сам Бог действовал в нас. Гнев - это страшный порок! Он святыми отцами приравнивается к духовному убийству. Преподобный Силуан говорит: "Косо посмотрел на брата своего - благодать Божия отошла от тебя". А какое там "косо посмотрел"! Гневаясь на ближнего, мы совершаем даже два духовных убийства: поражаем своим чувством ненависти его душу и в своей душе убиваем все живое, человеческое, доброе. Там нет места Святому Духу.

У человека много страстей, с которыми он ведет борьбу. От некоторых из них он может получить какое-то временное удовольствие, например, от чревоугодия. Но гнев, зло, ненависть - это такие страшные пороки, что не дают даже временного удовольствия ни самому согрешающему, ни окружающим. С гневом человек добровольно впускает в себя силу демоническую, разрушительную.

Но если мы сосредоточимся на желании "завтра я не гневаюсь", то в искушении найдем силы, опору устоять.

Повторяю, собраться с духом надо с вечера. И так жить в течение всего дня. Утром встали, надо помолиться: "Господи, помоги провести этот день спокойно, мирно". Когда положили такое основание, тогда все будет хорошо.

В древности жил известный философ Сократ. У него была жена, и звали ее Ксантиппа. Была она страшно сварливая. Однажды устроила ему сильнейший скандал, а закончила тем, что схватила ведро с помоями и грязную воду вылила ему на голову. Что бы мог сделать обычный человек? Схватить это ведро и им стукнуть по голове, а то и убить. А Сократ - ничего подобного! Он себя сдержал. Отер ладонями лицо, открыл глаза, улыбнулся и сказал: "Ну, вот, Ксантипушка, после бури и дождик".

Надо к этому добавить следующее. Ученики знали его как прекрасного, мудрого и сдержанного человека. Какой-то мудрец сказал им: "Сократ - жестокий человек!" Они удивились: "Как это так?" - "Да, он очень жестокий!" Ученики спросили учителя об этом. И он ответил: "Да, я действительно очень жестокий, но постоянно контролирую все свои слова и дела".

Так что человек должен постоянно себя воспитывать. У преподобного Серафима Саровского монахи спросили: "Кто в нашем монастыре достиг высот монашеского подвига?" И преподобный указал на повара. Они так и ахнули: "Отче, так это самый жестокий человек!" - "Да, от природы он неуправляемый. Если бы он дал власть своим страстям, то здесь не осталось бы камня на камне, но он держит себя в руках, старается смиряться. Конечно, ему благодать и милость Божия особо благоволят".

Господь дает Свою благодать тем, кто смиряет себя. А от тех, кто не совершенствуется, не меняется к лучшему, милость Божия отходит.

Учился я в семинарии в первом классе. Был у нас один молодой человек, студент-семинарист. Стал он кощунствовать, читая Священное Писание. Сидел он впереди меня, и как только перемена - сразу начинал слова Господней молитвы наизнанку выкручивать. Или бежит по ступенькам: "Отче наш, Отче наш, иже еси на Небесех..." - кощунствует, как считал очку повторяет. Я как-то даже возмутился и сказал ему:

Нехорошо! Ведь это же слова Бога и обращение Его к Отцу Небесному. Когда их читают в храме, делают земной поклон, головы склоняют. Все человечество должно преклонить голову, а ты кощунствуешь.

Он не внял словам, грубо прервал меня. Я сказал ему второй раз, третий. Он каждый раз грубил. Тогда я ему сказал:

Ну, предоставлю тебя воле Божией.

И все. Он кощунствовал, но я ему больше ни одного слова не сказал, не возмущался. Долго он в семинарии не задержался, месяца два побыл и исчез, выгнали с треском.

После причастия чуть не попала под машину. Отделалась ушибом... Хочу понять, почему это случилось?

Этому могут быть разные причины. Святые отцы говорят, что перед причастием либо после него, враг обязательно устроит искушение: постарается помешать причаститься либо после причастия отомстит. Он стремится всеми бесовскими кознями учинить препятствие, чтобы человек не мог достойно причастится. Христианин готовится, молится, читает правило ко Святому Причащению и вдруг... кто-то встретился ему по дороге, отругал или дома ближние скандал устроили, все для того, чтобы человек нагрешил и духом пал. Это препятствия от диавола.

Бывает и по-другому. Человек находится во вражде, не примирился, прощения не попросил и идет к Чаше. Или У него на душе есть тайные нераскаянные грехи.

Если человек прошел через формальную исповедь, ни в чем не каялся и к Чаше не раз приступал, он причащался недостойно, себе в осуждение. О таких апостол Павел в послании к Коринфянам говорит, что их "... немало умирает" (1 Кор.11,30).

Если же мы во всем покаялись, ничего не утаили, на совести ничего не оставили, то мы находимся под особым покровом Божиим. Тогда даже если нас и собьет до смерти машина, не страшно: в день причастия желали бы умереть все православные христиане, ибо ради Святых Даров душа сразу восхищается Ангелами на Небо и мытарства она не проходит. В ад в день причастия душа не попадет.

А если такая неприятность случилась, но человек "отделался испугом", остался жив, то это можно расценивать как напоминание Бога о неминуемой кончине, которая может прийти сегодня или завтра. Жизнь краткосрочна. Значит, надо усилить подвиги, больше обращать внимание на духовную сторону своей жизни. Любая болезнь, любой такой случай - это весточка из потустороннего мира. Господь нам постоянно напоминает, что наше земное пристанище временно, что мы живем здесь не вечно и уйдем в мир иной.

Как бы хорошо человек на земле ни жил, он царства здесь не построит. Только однажды ему была дана возможность жить в раю под покровом Божьей благодати. Человек не устоял, впал в грех, и грех сократил дни жизни человека. Вместе со грехом в жизнь человека вошла смерть. Диавол настолько извратил сознание, что грех стал нормой, а добродетель попирается.

Но у нас есть надежда войти в Царство Небесное через праведную жизнь во Христе и очищение души покаянием. А в Небесном Царстве нет ни уныния, ни болезней, ни отчаяния, ни скорбей. Там полнота жизни, полнота радости, И для этого надо постоянно готовиться, ежесекундно помнить: вся наша жизнь - это только подготовка в вечность. Сколько миллиардов людей было на земле, все перешли в мир большинства. И теперь мы стоим на пороге в тот мир.

Худ. Егоров о. Александр

2. Спереди человек бывает искушаем обычно через страх при мысли об ожидающем его будущем: что будет с ним или с миром; сколько мы еще будем жить; будет ли нам что есть; не будет ли войн или каких-нибудь серьезных и страшных событий впереди; вообще всякими догадками, предвидениями, прорицаниями и всем тем, что вызывает в нас страх перед будущим.

3. Слева человек бывает искушаем диаволом через призыв на явные грехи, на такие поступки и дела, о которых известно, что они грехи и зло, но люди, даже несмотря на это, совершают их. Это искушение открытым призывом на грех, грешить прямо и сознательно.

4. Справа бывает искушение от диавола двумя способами. Первое - когда человек совершает добрые дела и добрые поступки, но совершает их с плохим, недобрым намерением и целью. Это, например, когда он делает добро и поступает хорошо из славолюбия, или чтобы добиться похвалы или какого-нибудь положения, или чтобы прославиться, или чтобы из этого извлечь какую-нибудь выгоду для себя; следовательно, когда он творит добро из тщеславия, корыстолюбия или алчности. Такое совершение добрых дел ради плохой цели греховно и тщетно. Святые отцы уподобляют такое совершение добрых дел (например пост, милостыню и другое) телу без души, ибо цель, с какой совершается дело, - это душа этого дела, а само дело - тело. Потому и совершение добрых дел с целью, которая не по Богу, есть, в сущности, искушение для человека, которое приходит к нему с правой стороны, то есть под видом добра. Второе искушение с правой стороны бывает от диавола через разные призраки и видения, когда человек принимает явления диавола в образе Бога или ангела Божия. Это доверие диавольским привидениям или такое принятие бесовских явлений за ангельские святые отцы называют обманом, прелестью.

5. Далее, сверху человек бывает искушаем от диавола тогда, когда он может, но не совершает добрых дел и святых добродетелей из-за своей лености; когда знает и может приложить больше усилий и труда для подвигов (добродетелей, добрых дел), но не делает этого, ибо ленится или ищет отговорок для своей лености, так что, в сущности, духовно отвергает их, делает намного меньше, чем мог бы в действительности.

6. Искушение человека снизу (и чтобы лучше объяснить нам это, старец Клеопа каждый раз показывал руками, с какой стороны приходит то или иное искушение, а потом вкратце повторял описанную им сторону искушения) - также происходит двумя способами. Первое - когда человек берет на себя большие подвиги, превышающие его собственные силы, и безрассудно напрягается. Это бывает, например, когда кто-нибудь болен, но накладывает на себя еще и пост, а этот пост не по его силам, или вообще когда перебарщивает в каких бы то ни было подвигах, которые выше его духовных и телесных сил. Такое упорствование - это несмирение и неразумная самонадеянность.

Другое искушение снизу бывает, когда человек стремится узнать тайны Священного Писания (и вообще тайны Божии), а делает это не по своему духовному возрасту. То есть когда он хочет сам проникнуть в тайны Божии в Священном Писании (у святых и вообще в мире и жизни), объяснить их и затем учить этим тайнам других людей, в то время как он сам духовно до этого не дорос. Святые отцы говорят, что такой человек хочет разгрызть кость молочными зубами. Об этом говорит святой Григорий Нисский в своем сочинении «Жизнь Моисея». Бог, говорит он, поэтому повелел израильтянам, как несовершенным, чтобы они от пасхального агнца ели только мясо (которое есть молоко для зубов), и притом есть его с горькими травами, а кости агнца не переламывать и не есть, но сжигать их в огне (см.: Исх. 12: 8, 10, 46).

Это значит, что и нам нужно из Священного Писания (и вообще в нашей вере в Бога) толковать только те тайны, которые соответствуют нашему духовному возрасту, и есть их (усваивать) с горьким зельем, то есть со всем тем, что нам приносит жизнь (страдания, горести), а великие и высокие (соответственно, глубокие) тайны Священного Писания и Божественной науки и Божия Промысла, как некие твердые кости, не разгрызаются молочными зубами, они поддаются только огню, то есть становятся понятными только в зрелом духовном возрасте, в душах опытных и искушенных в благодатном Божественном огне.

7. Изнутри же человек бывает искушаем тем, что имеется в его сердце и что из этого сердца исходит и искушает его. Господь Иисус Христос тут ясно сказал, что изнутри, из сердца человеческого исходят греховные и нечистые помыслы и желания, похоти (см.: Мф. 15: 19), которыми человек искушается. Человека искушает не только диавол, но и человеческие злые намерения и злые навыки, похоти, злые желания, человеческое внутреннее грехолюбие, исходящее из его неочищенного сердца.

8. Наконец, восьмые врата диавольского искушения открываются человеку извне, через внешние вещи и поводы, то есть через все то, что входит в человека извне через его чувства, которые есть окна души. Эти внешние вещи не злы сами по себе, но через них посредством чувств человек также может искушаться и наводиться на зло и грех.

Вот таковы восемь способов искушения всякого человека, независимо от того, пребывает ли человек в миру или в уединении.

Против всех этих искушений: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри, извне - нужно бороться трезвением (старец употребил именно это славянское слово), то есть вниманием, осторожностью и бодрствованием души и тела, бодрствованием и бдением духа, трезвенностью и рассудительностью, вниманием к своим мыслям и поступкам, или, одним словом, - рассуждением; а с другой стороны - постоянным молитвенным призыванием имени Господа Иисуса Христа, то есть через непрестанную молитву. (На это отец Петроний добавил по-гречески: «“Προσοχή και προσευχή”, - как говорят святые отцы, то есть “вниманием и молитвой”».) Другими словами (добавил старец) святые отцы говорят, что борьба против всех искушений и страстей состоит в следующем: хранить свой ум и всю душу и тело свое от искушений - это дело и подвиг наши, с нашей, человеческой, стороны; а с другой, Божественной, стороны, нужно непрерывно в молитве призывать на помощь Всемогущего Господа Иисуса Христа, а это есть непрестанная и главная исихастская молитва, называемая Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!»

Архимандрит Клеопа (Илие)