Шаманские обряды тувы. Тыва — земля шаманов

Тува. Экспедиция.

Тува. Шаманы.

Первая часть экспедиции

20 - 27 июля 2019
Вторая часть экспедиции

29 июля – 5 августа 2019

Монгун - Тайга.

5 - 9 августа 2019

Тувинские шаманы. Путь между мирами.

Незаметно пролетели годы исследований. Сотни пройденных ритуалов, сотни встреч с шаманами, сотни часов видео и тонны фото, интервью, постижение шаманизма через призму психологии, без которой невозможно было осознать всю картину явления во всём его многообразии и взаимосвязи, статистические и вероятностные подходы в оценках. Неожиданные прозрения, синхронизмы, научные разгадки, открывающиеся необычные возможности собственной жизни и участников экспедиций, реализация мечтаний, способность управлять судьбой, чудеса и предсказания - вот предварительный итог наших исследований.
В науке на сегодня есть всё, для объяснения предмета нашего внимания.
В физике новые - старые воззрения на материю-пространство-время-движение. В математике возможность построения конструкций, забыв о физике изученного мира. В психологии множество приемов, подходов, практик позволяющих решать задачи по взаимодействию человека с тонкими, духовными мирами. В антропологии и этнографии огромный материал, предоставляющий возможность находить единое и сходное в многообразии жизни.
Понимание и путь получены очень непросто. Практический личный много-летний опыт, огромное вложение энергии, сверхусилий и времени.
Существует множество стереотипов, кочующих из книги в книгу, из фильма в фильм о том, например, как "шаман выходит из тела и общается с духами". Подобные образцы вызывают только недоумение и сожаление о том, что, находясь рядом с удивительным ми-ром, в который существует путь, возможность взаимодействовать с ним и в нем, возможность использовать этот мир, получать результаты, рождать "чудеса" - редкие авторы коснулись этих ресурсов, исходя из собственных исследований и экспериментов. Однообразие воззрений, дифференцированные подходы, акценты на зрелищность или описательность в освещении темы, всё это побудило нас к рождению фильма, который мы за-вершим в следующем году.
Задача экспедиции - погружение в этот удивительный и прекрасный мир. Миссия экспедиции - сделать и получить необыкновенные, чудесные результаты в себе и своей жизни. Мы вновь пройдём через самое лучшее и самое удивительное, что мы встретили на пути исследования за последние десять лет. Всё самое увлекательное и захватывающее в одной экспедиции. Мы впервые готовы рассказать и дать вам всё, что узнали за 10 лет экспериментов! Обязательно прочитайте отзывы.
Открытия, научные сенсации и удивительные находки, неожиданные идеи и необъяснимые факты, технические изобретения и новации в процессе движе-ния общества меняют мир и принципиально меняют развитие общества и человека. В экспедиции мы вернемся к истокам нашей цивилизации и истокам себя.

Тува Шаманы подробно об экспедиции:

Анна Витальевна
+79221648084

Данный адрес e-mail защищен от спам-ботов, Вам необходимо включить Javascript для его просмотра.

Skype: plpp-anna

Мы в В контакте

Мы в Facebook

Кризис современной западной антропологии.

Европейская концепция антропологии рассматривает человека как индивидуума со своей сущностью, которая в свою очередь состоит из нрав-ственного, духовного и других начал. Данный подход не объясняет действий человека. В связи с этим, вот уже несколько десятков лет антропологи пы-таются найти и осмыслить, попытаться скомпилировать новое знание, кото-рое они ищут, как правило, на Востоке. Насколько нам известно, соединение Западных и Восточных подходов науке не удаётся даже на концептуальном уровне. Психология, пожалуй, единственная из наук, которая смогла в очень и очень первом приближении использовать крупицы антропологических практик Востока. Ещё до кризиса западной антропологии такие мэтры психологии, как К.Юнг, изучали и исследовали Восточные антропологические практики, привнося в современную психологию новые, совершенно удивительные возможности.

Этнографический подход.

Шаманизм, широко распространенный у тувинцев как в далеком прошлом, так и в настоящем, в отечественной науке, изучался вплоть до самого последнего времени только этнографами, преимущественно в свете проблемы религиозных верований - в связи с отражением развитых анимистических представлений.
Шаманизм являлся органической частью всего комплекса духовной и культурной жизни тувинского народа. Под этим углом зрения этнографами рассматриваются ритуалы шаманских камланий и функции обязательных их атрибутов: бубна (символически оживляемого в ездового животного шамана), его ритуального головного убора, ритуальной маски и ритуальной одежды, обвешенной ээренами (фигурками животных, птиц и змей, олицетворяющих духов-помощников). Этнографы, рассматривающие все материальные атрибуты ритуала шаманского камлания (бубен, головной убор, одежду, соответствующих идолов и т.п., эстетические аспекты театрально-зрелищной стороны камланий, многообразие форм профессионального шаманского лицедейства, ограничиваются описанием по преимуществу лишь внешних форм ритуала и почти не касаются той внутренней мистической сути, на которую в последние годы активно стали обращать внимание психологи, врачи, музыковеды, искусствоведы.

Главная цель экспедиции – находить и обсуждать, обмениваться захватывающей и неожиданной информацией, которая лежит в основе любого Открытия. Мы хотим собрать все увлекательное и интригующее, полезное и ценное, что происходит как в окружающем мире, так и во внутренней реальности отдельного человека.

Кого ждём в экспедицию?

Людей состоявшихся и самостоятельных, людей активных и успешных, предпочитающих массовости индивидуальность, людей готовых исследовать неоткрытые уголки внутренних пространств, Земли и Вселенной.

Экспедиция 2017:

Шаманский подход к исцелению, теория, ритуалы, церемонии, создание оберегов, техника шаманского танца, основы горлового пения, вокальные техники, работа с бубном, работа со стихиями, духи предков, путешествия в верхний и нижний миры, духи-проводники, шаманское путешествие, тотемные животные, духи-помощники, гармония желания, индивидуальные практические занятия с шаманом, особые ритуалы,тувинские песни

17 - 25 июля 2017г.
17 июля утром забираем всех в Абакане. 26 июля отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). В течение всех дней микроавтобусами выезжаем в различные места на мероприятия, в каждом из которых обязательно один шаманский ритуал. Планируем: этнический концерт, поездки на целительные и омолаживающие источники, озёра, природные места силы, различные церемонии, знакомство с буддизмом, посещение музея (история Тувы, шаманизма, золото скифов). Много необычного, необычайного!
Шаманов будет много и разных.
Всем: молодость, мудрость.
Обучение (для желающих).
Работа с бубном. Работа с энергией. Гадание. Основы врачевания.
Психологам: лучшие рекомендации (особенно тем, кто использует трансперсональные технологии).
Всем: оздоровление, лечение (источники, ритуалы, отличная психотерапия). Прекрасный отдых.

26 июля – 3 августа 2017 г.
27июля утром забираем всех в Абакане.
3 августа отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). Это вторая половина нашего приключения.
Самые сильные, самые эффективные, самые эксклюзивные церемонии и мероприятия! Ша-маны Кызыла, Монгун-Тайги и Монгун-Тайги.

Про шаманские Бубны. Полный цикл изготовления более 3 месяцев. Заказывайте заранее.
Бубны «включим» обязательно!

Проезд.
В Абакане необходимо быть 17 июля утром и 26июля утром. Обратно выезжаем из Тувы 25 июля и 3 августа (соответственно частям экспедиции), приезжаем в Абакан вечером.
Поезд.
Организованная группа выезжает из Екатеринбурга поездом Москва-Абакан до Абакана.
14 июля и 24 июля соответственно частям экспедиции. Участники могут присоединяться к поезду в любой точке его маршрута.
Самолет.
Самостоятельно участники долетают до Абакана. Авиакомпании S7 и Аэрофлот (Владиво-сток авиа). Внимательно изучите аэропорты вылета! Необходимо прилететь утром до 7 ча-сов утра или на день раньше. Мы рекомендуем встречаться в Абакане.
Встречаемся.
17 и 26 июля утром. Всех собираем микроавтобусами с ж.д. вокзала и аэропорта.

ФИЛЬМ

Фильм о шаманах. К съёмкам этого фильмы мы шли долго и трудно. Многолетние исследования ш
аманизма в разных странах, многолетние встречи и беседы в "избушке" с Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсаном, его желание и благословение на съёмки фильма, большой полевой архив видео. Пришло понимание, как и о чём, снимать. В 2014 году мы решились. В нашей небольшой операторской группе работают, помимо нас самих, профессиональные операторы и монтажёры. Фильм документальный, состоящий из двух частей. Съёмки документального фильма происходят в Туве, Индии, Перу. В фильме будет много необычайного, множество интервью и не только с шаманами.

Отзывы участников предыдущих экспедиций.

Ещё много отзывов: Тувинские шаманы.

«Тува-палево-голубая, ни на что не похожая. Очень естественная, как вдох и выдох. Сколько выдохнул, столько и вдохнешь. Энергии тонкие, а пробирают до костей. Преображается тело, расширяется и проясняется сознание. Лично я получила ответы на те вопросы, которые у меня были. Далее - мои действия по жизни. Потом родятся новые вопросы. Отвечать на них, возможно, буду в других местах. А сейчас Туву, других участников группы и организаторов благодарю от всего сердца» (г. Москва)

«В современной городской жизни нам редко удается побыть в гармонии с природой, «заглянуть» в свой внутренний мир.
Тыва - это место ГАРМОНИИ, где ты ощущаешь себя частичкой природы. Ты слышишь и слушаешь себя, ты ощущаешь природу: воздух, растения, горы. Здесь ты растворён с природой, ничто и никто не отвлекает тебя.
Если ты хочешь понять себя, открыть себя, получить новые ощущения, зарядиться энергией, окунуться в свое прошлое, получить толчок в развитии, да и просто отдохнуть от городской суеты, необходимо съездить в Ту-ву» (г. Пермь).

«Экспедиция оставила в моей памяти много замечательных впечатлений. Увлекательная природа Тувы, фило-софия жизни, шаманизм.
Особенно интересно, конечно же, было познакомиться с шаманами, понять, почувствовать их мироощущение, уклад жизни, увидеть ритуалы… Когда узнаёшь другой мир, других людей, открываешь что-то новое в себе, непременно обретаешь новый опыт, получаешь ответы на свои вопросы. Это здорово!» (г. Курган)

«Тува - удивительное место природы, чувства…
Ощущаешь себя ребенком, который познает новое… Для того, чтобы познать свои корни, свое «Я», обязательно посети это удивительное место. Здесь соединяется природа и человек. Возможность заглянуть внутрь себя…» (г. Екатеринбург)

«Тува - мое очередное место силы. Подобные места всегда покоряли меня своей событийностью. Тут день идет за неделю, а неделя может показаться равной целой жизни. И одного маленького белого листочка мало, чтобы описать целую жизнь. Только в таких местах ты понимаешь, как безжалостно мегаполис сжигает нашу жизнь. Но все равно мы, как мотыльки, летим на его убийственный свет.
Много было понято, много было пережито. Еще больше допоймется позже. Цените время, его у нас не так много, как может показаться вам на первый взгляд!» (г. Москва)
За минуту ночь и день,
За минуту счастья.
За минуту страх и лень.
У минут во власти.
Вот минута умерла,
В память превратилась.
Я минуты пью с горла
В них я получилась.
И одна минута в миг от любви растает,
А другая позади в спину нож вонзает.
Век минут за часом час
Привыкаем к жизни.
Неминуемых минут
Проживаем лишь бы.
Я в минуте растворюсь
В радости и в горе,
И однажды оторвусь
От минут на волю.
Гаджиева Эльмира, г. Москва.

«Эти дни-путь-путешествие к себе, путешествие с собой. Знакомство с теми сторонам себя, которые могли быть в « тени». А дальше что? Еще одна встреча с тем,что уже известно… Разные чувства, эмоции. Это погружение. А надо всплывать и двигаться дальше поверхности, сохраняя или оставляя вовне то, что поднято из глубины. Это выбор! До следующего погружения». (Екатеринбург).

«Пишу с безмерной благодарностью к волшебникам организаторам, открывающим волнующий и плени-тельный, притягательный и необъяснимый мир тувинских шаманов. Прошла через свои страхи, открыла но-вые грани своего существа, нашла подсказки к некоторым вопросам Бытия. Природа Тувы, культура и люди заставляют верить в чудеса. Четырдым!». (Москва).

«Эту поездку невозможно описать словами или показать на фотографиях, т.к. они не передадут всех эмоций, полученных во время экспедиции в Туву. Я очень рада, что поехала именно в таком составе, кото-рый сложился в этом году. Поездка превзошла все мои ожидания, догадки и любую информацию, о том, какой может быть Тува. Спасибо вам огромное!». (Москва).

«Это незабываемое путешествие очень обогатило меня духовно и личностно. То, что я чувствую, проявится в моей жизни удивительными, чудесными превращениями. Все очень-очень понравилось! Большое спасибо организаторам, всем-всем участникам проекта. Отдельное, сердечное спасибо Анне Витальевне». (Верхнее Дуброво).

«Я и сама не заметила, как появилось желание, затем намерение быть участником экспедиции. Красота! Простор! Блаженство! Действительно что-то случилось со временем. Оно энергоемкое, вязкое, непонятное. Обряды. Шаманы. Природа. Такая насыщенность. Началось яркое осознавание того, что я сама создаю свою реальность. Светлые мысли, приятные чувства и спокойствие, и безмятежность, общение с духам. Я поняла, как можно найти ответ на любой вопрос. Природа разговаривает с нами, а мы не обращаем внимания на это. Эта экспедиция, знания, опыт, полученный в ней, показали, как можно жить в гармонии с собой, с другими людьми, с природой, с окружающим миром. Надо просто вслушиваться, всматриваться, обращать внимание на мелочи и получишь ответ. И благодарить! Благодарить Силы, которые помогают и ведут к развитию и совершенствованию. Я благодарна всем участникам экспедиции за участие, за поддержку, за помощь в течение этих дней. Понятно, что наше знакомство будет продолжаться. И это так здорово, что вот так непринужденно встречаются разные люди, знакомятся, а потом становятся лучшими друзьями. Действительно, как одна семья!, как сказала Мария Михайловна. Экспедиция насыщенная. Шаманство из неизвестного превратилось во что-то родное. Коршуны нас провожали! Когда сломалась машина, вначале один прилетел, за ним еще один. Прощались и благословляли на хорошую белую дорогу, когда парили высоко, высоко в небе. Как это приятно, что природа нас любит. Природа нас любит, а я люблю природу! В экспе-дицию собрались единомышленники, потому так легко, и просто, и хорошо… Благодарю всех!». (Артемовск).

«Огромная благодарность за приглашение! Все прошло… А память останется в сердце! Большое спасибо организаторам экспедиции и всем участникам. Мы едины на этой планете. « Я, Ты, Он, Она - вместе дружная семья»!». (Ишим).

«Экспедиция этого года была интенсивной, легкой, волнующей, завораживающе-красивой, предельно собран-ной, удачной, сильной. Наверное, наиболее четко в этом году проявился стиль экспедиций в Тыву. Тыва отли-чается легкой сильной энергией. Экспедиция этого года соответствовала: была сильной и легкой, и результа-тивной. Группа сплоченная, солнце теплое- что еще нужно? Хохотали коршуны, нас сопровождали кони, Енисей был игрив, и каждый день – сюрпризы. За этой экспедицией стоял труд (нешуточный) организаторов. Но не только они, был еще режиссер». Целую Лена (Москва)

«Экспедиция в себя, экспедиция к себе, к своим корням, к пониманию своего внутреннего « я». Спасибо за все открытия и откровения, полученные за время поездки. Спасибо всем». (Екатеринбург).

«Очень хорошее путешествие. Много общения с природой, сильные места, источники, реки, озера, горы. Приятное общение с людьми, идущими по пути развития, единомышленниками. Соприкосновение с культурой шаманизма, знакомство, восприятие обрядов. Ощущение на себе реального воздействия и результата работы шамана. Восстановление сил, уверенности, вдохновение идти дальше по пути развития…Получены ответы, поставлены задачи, выстроены намерения. Спасибо за организацию экспедиции и за приглашение в ней участвовать!!!». (Лесной).

«Поездка очень понравилась своей глубиной и широтой познания географии, обычаев, значимых мест Тувы. Программа была насыщенной, поэтому,в основном, набирал материал (новую информацию, эмоции, встре-чи), который через некоторое время переварится и разложится по полочкам. Может быть не весь, т.к. тема для меня новая и незнакомая. Организация была на хорошем уровне. На данный момент самое ценное, что я по-лучил от поездки – это на примере тувинского народа, как нужно относится к земле, на которой ты живешь и своему народу. На практике познакомился с шаманизмом и почувствовал некоторые механизмы взаимодествия стихий и энергий. Огромная благодарность организаторам за эту эксклюзивную экспедицию». (Екатеринбург).
«В экспедиции у меня было три цели: 1.Отдохнуть и набраться энергии. 2.Увидеть новые места и познако-миться с достопримечательностями Тувы. 3.Познакомиться с историко-культурными традициями тувин-ского шаманизма. Все три задачи решились на «отлично» (в рамках отведенного времени). Тува открылась мне, как удивительное место, с невиданной раньше мной природой, с добрыми, открытыми людьми, с ласковой водой и суровыми, но мудрыми горами. Здесь легко и свободно дышится, крепко спится, а шаманы оказались вполне земными, мудрыми бабушками и дедушками, работающие волшебниками. Большое спасибо за отдых и возможность прикоснуться к высокому, доброму, мудрому!». (Екатеринбург).

«Красоту и магию Тувы увидеть можно взором внутренним и внешним. Она живая! Дышит каждым камнем! Прозрачность быстрых вод – течение событий и погружение в пространство волшебства с любовью, благо-дарностью, доверием. Доверие себе самой, своим чувствам, ощущениям, и лишь тогда ты можешь слышать, что говорит тебе Тыва. И диалог становится глубоким, личностным,индивидуальным.Оздоровление и лег-кость? Да! Познание, открытие себя и погружение в себя до самых потаенных уголков души, глубоких искренних эмоций? Да, конечно! Удивительные знакомства, самые разные истории о выборе, его свободе, об ответственности, осознанности, терпимости и доброте. Самые разные проверки, разворачивающиеся сиюми-нутно, здесь же, прямо « на глазах». Источники. Каждый исцеляет тело, при этом лечит, омывает душу. И про-буждает внутренний источник. Источник здоровья, бодрости и сил. Благодарю! Благодарю каждого человека! Пространство, время и себя! Это путешествие от Себя к Себе…». (Уфа).

«Мне хочется выразить благодарность Марии Михайловне, Михаилу Юрьевичу, Марине за организацию, за внимание к каждому члену экспедиции, за помощь, за одобряющую улыбку, за проницательный взгляд, го-ворящий, что я здесь, не волнуйся. Удивительные люди с большой буквы! Мне было так уютно, словно все это время была в городе «Солнца», почерпнув знание, насытившись духовной пищи и получив физическое оздоров-ление. С благодарностью к Вам Светлана Алексеевна». (Уфа).

«От Всей души благодарен за возможность и успешное участие в экспедиции. Для меня эта поездка стала не только экспедицией к шаманам, в другой мир. Эта поездка стала экспедицией к себе, и пониманию того «Кто я есть» и « Что мне дано». Началом осмысления нового, постоянной внутренней работы. Это то, что внутри. Внешне - великолепная природа, чистый воздух, чистые источники, такая же чистота сознания. Еще ответы на вопросы. И новые вопросы. И новые ответы. Равновесие. Благодарю Лигу, Шаманов, каждого участника нашей Группы». (Екатеринбург).

«Получил колоссальный опыт. Буду развивать полученные знания. Спасибо». Николай. Тюмень.

«Как всегда, мне было здорово! Получила много разного опыта. В эмоциональной сфере сплошные плюсы. Проработка личностного плана состоялась! Желаю как можно больше интересных идей, благополучия и удачи все группе. Отдельное спасибо Анне за терпение и труд». Марина. Караганда.

«Интересно,необычно. Очень красивые впечатления от природы. Остальные эмоции пока передать сложно. Требуется время для осознания». Александра. Заречный.

«В такой экспедиции я была впервые. Мне все понравилось. Понравились все ритуалы, появилось чувство на-полненности энергиями. Вскрывались некоторые ситуации». Ольга. Курган.

«Удивительная экспедиция! Замечательная организация! Мудрые и одновременно загадочные шаманы Тувы! очень много новых знаний о работе с духами; со стихиями! Советую всем,кто хочет поближе познакомиться с 4-м планом,проработать контакты с предками,улучшить свое здоровье!» Зинаида. Алматы.

«Спасибо большое организаторам этой экспедиции за прием,организацию,за встречи с шаманами. Для себя взяла и получила очень много как в личностном, так и профессиональном. Хотелось бы еще раз поблагодарить и пожелать процветания и успехов». С уважением Ольга. Караганда.

«Большое спасибо!Эта поездка открыла для меня новые "горизонты"в жизни. Я осознала много своих трудностей,которые мне мешали для самопознания и саморазвития. Приобрела много новых друзей и знакомых (полезных мне людей). Благодарна всем членам группы за огромный опыт, через который я многое осознала для себя, это помогло глубже понять себя и свои желания и потребности. Теперь я точно знаю,что "случайности - не случайны", потому,что путь был с препятствиями., но мои визуализации и желания исполнились.
Спасибо руководителям и всем членам группы». Ольга. Ирбит.

«Тыва...Шаманы...Обряды...
Это только видимая часть происходящего со мной за эти 8 дней. Глубину состояний и переживаний нужно еще осознать. Пока все в состоянии осознания. О дно могу сказать точно, что приобретенный опыт мой даст резуль-таты. Очень помогла группа, т.е прорабатывались разные ситуации, выходы,выводы каждый делал свои. Груп-па сопереживала за каждого. Психологически была грамотно выстроена программа от первого дня и до последнего.
1)на ритуалах группе давались разными "порциями" разные энергии. Кто сколько освоил,тот столько и вместил. Кто-то услышал то,чего другие не услышали и после повторений.
2)рефлексия проходила у всех по-разному, т.к. задачи разные, может быть не подготовленные.
В основном хочется поблагодарить всех и каждого за многогранную,интересную проделанную работу. Раскрытия, откровения желаю не расплескать,а преобразовать. Я...Обряды...Шаманы...Тыва...»
С уважением. Наталья. Первоуральск.

«Благодарю организаторов экспедиции. Все,что я хотела увидеть, отработать,понять на данном этапе,надеюсь,у меня получилось. Работа с собой была и есть большая. Меня устраивало все что происходило, как происходило,когда и где. Чувство спокойствия,понимания и ровное отношение ко всему и всем у меня было весь период экспедиции. Без суеты. В этот раз я больше почувствовала Тыву, ритуалы,работу шаманов. Еще раз благодарю и очень признательна». Надежда. Лесной.

«Я искренне выражаю огромную благодарность организаторам экспедиции. Благодаря им я смогла посетить эту чудесную землю, узнать и увидеть много интересного, познакомиться с новыми людьми. А - главное - я получила опыт и толчок для дальнейшего духовного развития. Все,что я ожидала от этой поездки, я получила. Желаю нашим организаторам здоровья и успехов. Им пришлось много потрудиться. чтобы нам было интересно и комфортно». Нина. Владивосток.

«Я довольна поездкой, особенно организацией. От закупки билетов до отъезда. Первый раз не болела голова "по мелочам". Довольна,что познакомилась с новой культурой, реальными шаманами, новыми для меня инст-рументами работы. С психологической составляющей человека- начало положено, задачи поставлены, спосо-бы решения определены. Остается оттачивать мелочи, работать и развиваться. А жизни итоги подведем через год». Елена. Екатеринбург.

«Экспедиция проходила в очень необычных условиях. Ежедневные ритуалы проводимые шаманами. Работа со стихиями,глубинные изменения и трансформация каждого участника и многое другое - результат этой экспеди-ции. Для меня это был интереснейший опыт работы с первозданными чистейшими энергиями природных сти-хий. Уникальные ритуалы, шаманы,группа,организация условий проживания - все было на высшем уровне. Спасибо организаторам». Элла. Алматы.

«Все познается в сравнении. Прошлогодняя экспедиция была похожа на волшебную сказку и оставила незабываемые впечатления. Эта экспедиция была для меня совершенно другой. Процессы,происходящие внутри были намного глубже, больше. Не было конца и края этим 8 дням. Множество мыслей переживаний,новый опыт в работе.
Я запишу вам, что записала в своем дневнике.
"В субботу был обряд,где подключали бубны "молодых шаманов". Для меня была большая честь работать с двумя сильнейшими шаманами Тувы в этом ритуале. Я сама получила бубен год назад и считаю себя неопытной в шаманских делах. вот вместе с Адыг-оолом и Экером я оказалась в центре круга.
Я женщина, у которой множество претензий к себе,а уж к мужчинам,наверное, и не счесть. Я женщина, которая давно не чувствует своей слабости и везет все тяготы и заботы как мужик. Я давно забыла как и для чего создана женщина. И вдруг я оказалась в мощных мужских энергиях. Наверное, первый раз не было желания бунтовать и выставлять свое " я", не было желания бежать от этих мужчин. С какой-то необъяснимой нежностью, я бы сказала,с трепетом, Адыг-оол повел меня за собой по кругу.
Он на ломаном русском языке, жестами объяснял что нужно делать: как управлять духом огня,как войти с ним в единый ритм,в этот момент я не думала,я подчинялась этому шаману.
Опыт принятия власти,главенства мужчины - вот что я извлекла из этой ситуации. Я поняла для себя, что без толку давить и ломать себя, если нет доверия, защищенности,любви. В этом круге я полностью доверяла этим мужчинам, т.к понимала,что ответственность за все действия несут Адыг-оол и Экер, а я лишь несла им женскую энергию в помощь,чтобы они могли управлять и договариваться с духами».
Елена. Челябинск.

«Необъяснимое, непонятное, но реальное и мощно!Это место не для тех, кто жаждет разложить все по полочкам, кто жаждет все понять и загрузить свою голову. Это место для тех, кто чувствует в себе "БОЛЬШОГО СЕБЯ" и, хочет наконец, подружиться и узнать его.Его - себя нового. Себя - настоящего. Себя - непознанного. Интересно!
Не побывав здесь лично и не пройдя через весь путь от первого до последнего дня, нельзя просто так отмах-нуться от этой грандиозной культуры, от этой мощи и считать шаманов красивым дополнением.
Мне посчастливилось, я прошел, прочувствовал, зарядился. Это очень ценный опыт, опыт, который не может быть лишним ни для одного жителя нашей большой Земли». Алексей. Екатеринбург.

«Экспедиция произвела на меня громадное впечатление. Информация еще долго будет усваиваться, т.к. объем очень большой. Впервые я воочию увидел работу людей с энергиями. Увидел явно,конкретно и безусловно и испытал на себе многократно результат этой работы. Мудрость,теплота, доброжелатель-ность,отзывчивость и безусловная ЛЮБОВЬ, которую я почувствовал, практически, от всех,участвующих в ритуалах шаманов была беспредельна. Особенно сильно и результативно работали: Зоя Хумушкуевна, Адыг-оол и Кара-оол Телюшевич. Громадное им спасибо за всю духовную силу и энергию отданные Лично мне для улучшения здоровья, а главное для снятия серьезных психологических проблем. Было ровно столько, сколько я был в состоянии принять, просто ювелирно точно отмеренная доза
Большое спасибо организаторам экспедиции за их постоянную последовательную работу по сплочению наше непростой группы, организацию безусловного выполнения задач.
Я чувствовал себя под постоянной опекой Михаила Юрьевича и Марии Михайловны. За что бесконечно им бла-годарен. Точный подбор шаманов, которые смогли мне оказать требуемую помощь, был высоко профессиона-лен и безошибочен. Спасибо Анне Витальевне - она, как всегда и везде неизменно вовремя.
С большой и искренней благодарностью и за себя и за моего сына Алексея».Юрий. Екатеринбург.

Тыва, Тыва. Как много в этом звуке... И топот копыт, и завывание ветра, и что-то еще такое необъяснимо пре-красное,которое осознаешь только Там. Там, где духи, там где Енисей, там, где ааржаны, там где горы, там, где костры,там,где ШАМАНЫ. Я бесконечно благодарна Михаилу и Марии и Разумной жизни за эти дни-годы прожитые в Тыве». Анна. Екатеринбург.

Тува, край, куда хочется вернуться снова и снова. Он завораживает, наполняет нас и покоем, и силой, и огромной любовью ко всём, ко всему. Мы здесь... и время остановилось, ещё не уехали, а уже хочется вернуться. Классные, добрые, с отличным чувством юмора и с огромной любовью - шаманы. Очень дружная, отзывчивая, "продвинутая группа". Благодарность организаторам поездки. С оценкой отлично всё организовано. У меня путь к себе начался давно, а здесь я получила большой скачок вперёд. Многое открылось, многое позналось, многое и изменилось. Ушло то, что мешало двигаться в нужном направлении. Поклон тебе, Тыва, и до встречи. Любовь. Курган.

За недолгое нахождение в Тыве в составе группы хочется отметить некоторые состояния, возникшие во время экспедиции. Во-первых, огромная благодарность организаторам группы за знакомство с традициями народов Тувы и обрядов шаманов. Во-вторых, чувство растянутости времени и внутреннего состояния невозможно передать и описать. Общий объём полученных переживаний можно оценить, как положительный опыт для намеченных целей. С огромной благодарностью и уважением, Владимир. Сочи.

Удивительное время, удивительное место, удивительное лето!!! Ощущаю наполненность, целостность, радость бытия и веру в будущее! Бесконечная благодарность организаторам и, особенно, шаманам, которые покорили меня своей добротой, любовью, силой и единением с миром и природой. Тыва, ты стала для меня родной, Енисей, ты наполнил меня своей энергией, парящие коршуны, вы дали почувствовать радость свободного полёта, источники, вы напитали меня целебной чистотой, бескрайние степи, вы раздвинули мои горизонты, незыблемые горы, я прониклась вашей дух захватывающей красотой и стойкостью. Я счастлива!!!Анна. Екатеринбург.

Спасибо большое, от всей души и сердца Михаилу Юрьевичу, Анне Витальевне, всём-всём, кто помог организовать и провести это волшебное путешествие в мир шаманов Тувы. Спасибо огромное этому месту, удивительному и волнующему. Я чувствую, что я у истоков понимания жизни. Чувствую, что в этом путешествии я многое ещё не осознала, до конца не поняла, но я очень доверяю всему, что имела возможность увидеть, услышать, воспринять на всех уровнях... Мне так понравилась поездка, что,конечно, очень хочу приехать сюда ещё раз (В третий раз).Спасибо всём участникам и моим девочкам-соседкам.С любовью и благодарностью, Валентина. Верхнее Дуброво.

За время прибывания в экспедиции:
-посетил интересные и живописные места;
-расширил круг друзей и знакомых;
-расширил границы понимания, окружающего;
-уверен, что осуществил родовые и личностные миссии;
-получил огромное количество положительных эмоций и чувств любви, спокойствия, уверенности и социальной значимости;
-отдохнул от повседневности за 6 лёт 1-ый раз на 100%.
Буду рад приехать снова. Советую всём. Иван. Екатеринбург.

Спасибо за организацию, всё действительно на достойном уровне. 2-ой год в Туве я действительно духовно совершенствуюсь, отдыхаю с пользой, для души и тела. Заряда мне хватило, практически, на год. Изменения после первой поездки действительно чувствовались. Я думаю, после 2-ой они будут ещё ощутимее. Я познакомилась с новым пластом культуры- С шаманами, с Тывой; продолжаю изучать историю Тывы, историю шаманизма. Рада, что, фактически, самой за столь короткий промежуток времени удалось коротким путём поднять целый пласт ценного груза. Знакомство с шаманами, техниками обрядов и пр. мне доставляет огромное удовольствие. Хочу в следующем в 2016 году сновав Тыву, продолжать работу в выбранном мною пути. Буду рада новым знакомствам, рада встрече со старыми друзьями. Посильной помощи организаторам экспедиции. Вместе мы сила! Спасибо Марии Михайловне, за то, что познакомила меня с Тывой. Екатеринбург - Курган - Каменск-Уральский - Челябинск - Казань - Харьков - сколько близких людей у меня стало одномоментно. Елена. Екатеринбург.

Находясь здесь в Тыве, я поняла, что кроме обыдённой жизненной суеты есть место, где чувствуешь гармонию природы, красоты всего окружающего, глубокое уважение ко всему, что окружает тебя, уют и комфорт. Рядом окружают замечательные люди не в зависимости от возраста, красивой душой. Находясь здесь, я растворилась во времени. Огромное спасибо Анне Витальевне, Михаилу Юрьевичу, Людмиле Семёновне за правильную организацию, поддержку, чудесное внимание и заботу. Огромное спасибо всём, кто был рядом. Всём Вам, мои хорошие, низкий поклон. С безграничным уважением, Мукарам. Санкт-Петербург.

Аннотация. Статья посвящена эволюции шаманской традиции в Туве; ее функционированию в прошлом и настоящем. В основу статьи легли материалы, собранные автором во время полевых исследований в 2000-2012 гг. Основное внимание уделяется различиям, существующим между традиционным и современным шаманизмом.

Целью настоящей статьи является попытка исследовать шаманскую традицию в Республике Тува (Тыва) во временном срезе. Поскольку за последние 10-15 лет интерес к данной теме заметно вырос, представляется актуальным сравнить то, что было в начале прошлого века, и то, что наблюдается в шаманских кругах сегодня.

В этой связи следует коснуться проблемы, связанной с употреблением терминов «шаманство» и «шаманизм» и соотношения вкладываемого в них содержания. Большинство ученых-религиоведов не делало различия между этими двумя терминами, поэтому они часто использовались как синонимы. Но некоторые исследователи пытались обосновать необходимость различения этих понятий. Например, по мнению Д.А.Функа и В.И.Харитоновой, понятия «шаманство» и «шаманизм» следует рассматривать как принципиально различающиеся явления культуры . Под шаманством ими понимается общая система мировоззренческих представлений, верований и ритуальной практики этносов с развитой шаманской традицией, в то время как шаманизм охватывает деятельность профессионалов - «посвященных» и их знания. Помимо этого, они вводят в научный оборот третий термин - «бытовое шаманство», который распространяется на шаманские познания и ритуально-бытовую практику простых хранителей традиции, не являющихся «посвященными».

Шаманизм имеет тенденцию к возрождению в период глубоких общественных трансформаций, а также в ситуациях социальных кризисов. То, что происходило в конфессиональной жизни Тувы в постсоветский период, как раз тому является подтверждением.

Традиционный шаманизм

Шаманизм у тувинцев представляет собой древнюю и повсеместно распространенную практику, при которой члены сообщества общаются с потусторонним миром благодаря посредничеству шамана. Основными функциями, которые исполнял шаман в традиционном обществе, были лечение, обеспечение удачного промысла (охоты, урожая), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение душ умерших в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман не просто «состоял на службе» у своего сообщества, но и являлся его духовным предводителем, а потому его социальная роль в жизни сообщества была чрезвычайно велика.

Шаманский дар чаще всего передается внутри одного рода. Если в роду был шаман, то «кровь его непременно отродится в потомках». Если сын или дочь шамана не обнаружат в себе шаманского дара, это не означает, что линия преемственности прервалась - кто-нибудь из будущих потомков обязательно родится с этим призванием. Г.Н.Потанин, например, пишет, что человек, которому суждено стать шаманом, рано начинает чувствовать эту предрасположенность, «он становится болен и по временам впадает в бешенство». Некоторые по нескольку лет воздерживаются от этой стези, но им это дорого обходится: «отдаленные звуки бубна сначала приводят такого человека в легкую дрожь; его начинает подергивать; потом подергивания становятся все сильнее и сильнее; человек начинает кривляться, глаза разгораются, он вскакивает, мечется, дурит». То же самое случается с теми, кто самовольно прекратил шаманскую практику . О невозможности избежать шаманской стези писал также Е.К.Яковлев: «Бывает так, что духи одолевают ребенка или взрослого, а он их никак понять не может; такой, если не выучится, не сделается шаманом, так и останется на всю жизнь без рассудка, глупый» . Г.Е.Грумм-Гржимайло отмечал, что «шаманская служба далеко не каждому по плечу», эта профессия «не принадлежит к числу привлекательных», а потому многие родители, в роду которых были потомственные шаманы, испытывают страх и ужас, когда в их ребенке проявляются признаки избранничества .

Г.Н.Потанин описывает, как стал однажды свидетелем «общения» шаманки с нечистой силой. Дело происходило в Элегесте в начале ХХ в. Шаманка имела при себе в качестве помощника своего мужа, который помогал ей одеться, высушить бубен над огнем, воскурить можжевельник. «В камлании шаманки нам пришлось в первый раз видеть иступление и корчи, - пишет он, - бросив бубен, шаманка начала тянуться к сидящим в юрте, с оскаленными зубами и с распяленными пальцами вроде звериной лапы; потом она упала, или лучше сказать, грохнулась на землю, что вызвало у сидящей публики единодушный возглас: «ах, бедная!» Падая, шаманка чуть не попала головой в огнище или на очажный камень; лежа на земле, шаманка корчилась и несколько раз пыталась грызть зубами накаленные камни, которыми был обложен очаг…. А муж удерживал ее за голову…» . Таким образом, шаманка укрощала нечистую силу, беспокоившую ее соплеменников.

Интересные сведения о шаманском камлании мы также нашли в работе немецкого исследователя О.Менхен-Хельфена. Дело происходило в селе Хондергей Дзун-Хемчикского кожууна в 1929 г. Молодую шаманку пригласили в дом, где болела маленькая девочка. Менхен-Хельфен описывает действо следующим образом: шаманка била в бубен, взывала к духам, которых она «умоляла, но не принуждала», временами у нее подкашивались ноги, она несколько раз падала в экстазе, но каждый раз поднималась и продолжала бить в бубен, удары ее были очень сильны. Шаманка потела, закатывала глаза, иногда она пила чай и курила трубку. Так она устанавливала контакт с духом болезни ребенка. Она обращалась к духу со словами: «давай покурим», «давай выпьем арагу» [молочную водку. - М.М.], «поезжай со мной на лошади», «разделим вместе плащ-шубу».

Через некоторое время шаманка обратилась к духу уже от имени больной девочки: «я единственная дочь у матери, я еще не пробовала материнского молока, я не лежала у материнской груди»; «у меня больше нет крови, мое тело истощено, мои ребра выступают, мои щеки провалились, я ничего не ем». Это обращение буквально означало «я так бедна и несчастна, а ты, дух, так долго заставляешь меня просить о пощаде».

Наконец шаманке удается изгнать из тела ребенка духа болезни. Она размахивает бубном над девочкой, чтобы поймать духа и временно поместить его в свой бубен. Как только дух оказался в бубне, шаманка выходит из юрты; она переворачивает бубен и изгоняет духа из него. Обряд закончен. Вернувшись в юрту, она снимает свой плащ и головной убор, «некоторое время сидит тихо, тяжело переводя дух», «затем она вынимает из колыбели девочку и дает матери покормить ее», «муж сидит у очага и смотрит на дочь глазами, полными любви».

О.Менхен-Хельфен явно симпатизирует этой шаманке и одновременно жалеет ее. Каждый раз камлать «от сумерек до полуночи», облачившись в тяжелый шаманский костюм, который едва способны выдержать хрупкие женские плечи, а после обряда обессилев, падать в полном изнеможении, и «все это за какое-то жалкое вознаграждение» - что может быть в этом привлекательного? «Тот человек, который хотя бы раз присутствовал при таком диалоге с духами, - пишет он, - тот никогда не усомнится в честности шамана» .

Во времена вхождения Тувы в состав Цинской династии Китая (1758-1911 гг.), в тувинскую среду активно проникает буддизм. И шаманизму, до этого безраздельно господствовавшему в крае, пришлось выдержать нелегкую борьбу с новой религией. Как заметил В.П.Васильев, «замена одной религии другой никогда и нигде не происходит легко; жрецы старой веры никогда не соглашаются добровольно перейти в другую религию или уступить ей свои интересы» .

История острой и длительной борьбы представителей буддийской сангхи против шаманского жречества нашла отражение в народном фольклоре. Ф.Кон приводит легенду о борьбе проповедника буддийского учения монгольского ламы Шаретты против шамана Тунгустея и его матери. В результате этой борьбы шаман Тунгустей умер, могущественный лама силой своих молитв обрушил на него глыбы утеса Хайыракан. Мать Тунгустея отомстила утесу, накликав на него грозу. Несколько дней свирепствовала стихия, а когда буря и гроза утихли, часть утеса навсегда побелела . В.П.Дьяконова приводит рассказ о противоборстве шамана Сонама Царина с ламой. Сонам Царин часто ссорился с ламой, и их ссоры иногда завершались дракой. Лама и шаман, каждый своим способом, старались одержать победу друг над другом. Получилось так, что раньше умер Сонам. Лама чтением мантры отправил душу шамана на седьмое небо, жить же без нее, исходя из бытовавших представлений, было невозможно, и вскоре Сонам скончался. «Чаще всего победа одного служителя культа над другим, - пишет В.П.Дьяконова, - отражала большую приверженность свидетелей или рассказчиков к буддизму, чем к шаманизму» .

По мнению ряда исследователей, конфликт между буддизмом и шаманством существовал только в начале, но затем он смягчился, и между ними установились мирные контакты . Это произошло благодаря веками отработанной буддизмом системе приспособления, трансформации, усвоения сложившихся в обществе сакральных традиций, управляющих повседневной жизнью народа.

В повседневной жизни «сплав шаманства и буддизма» прослеживался в браках между ламами и шаманками, что было довольно распространенным явлением не только у тувинцев, но и у монголов и бурят. Н.Леонов приводит конкретный факт: в устье реки Тапсы он встретил ламу, жена которого была известной в округе шаманкой . Этот же феномен подтверждает В.П.Дьяконова: «Известная в свое время шаманка Матпа Ондар, проживавшая в Дзун-Хемчикском районе, была замужем за ламой. После смерти она была похоронена по обряду, характерному для шаманов, но в то же время на месте ее погребения имелись и культовые ламаистские вещи» . Информанты отмечают, что браки между ламами и шаманками отличались неординарностью и эксцентричностью; если супруги были дружны и сплочены, они помогали друг другу в проведении сложных обрядов, делились опытом и «энергетически» подпитывали друг друга; если же они часто ссорились, то каждый находил «свой способ» досадить другому.

Иногда шамана приглашали в буддийский храм, чтобы он совершил жертвоприношения духам по своему обряду. Бывало, что лама обращался к шаману с просьбой изгнать из его юрты злых духов . Кроме этого, «ламы считают естественным в случае заболевания или какого-либо несчастья обращаться к шаманам, мало того, за отсутствием шамана даже некоторые из шаманских процессов исполняются ламами» . П.Е.Островских был свидетелем случая, когда лама, вывихнув руку, лечился разными тибетскими лекарствами, обращался к ламам-лекарям, наконец, приехал за помощью к шаману. Он же отмечает и обратный факт, когда шаман ездил к ламе лечиться тибетскими лекарствами .

Очень специфичным явлением в религиозной жизни общества были особые служители культа, которых в народе называли «бурхан-хам» (буквально будда-шаман). Они одновременно выполняли функции ламы и шамана, что, по нашим данным, было довольно распространенным явлением и в других странах - Бурятии, Монголии, Тибете. Их готовили в монастырях в течение года, после чего выдавали специальную одежду, в которой сочетались элементы одеяний ламы и шамана: головной убор представлял собой шапку ламы, по краям которой была нашита бахрома, характерная для головного убора шамана; к халату бурхан-хама полагалась накидка с текстами молитв на тибетском языке . В зависимости от ситуации эти полуламы-полушаманы могли исполнять либо шаманские, либо буддийские обряды, а иногда и совмещать их.

Подобный буддийско-шаманский симбиоз находил отражение и во внутреннем убранстве жилища, где предметы буддийского культа сочетались с шаманскими охранителями, оберегами, что в совокупности составляло как бы домашний пантеон. В частности, П.Е.Островских пишет, что в каждой юрте «рядом с буддийскими иконами привязан за алачину какой-нибудь «ээрен или амулет» ; А.В.Адрианов неоднократно упоминал, что «на столике для статуэток ламаистских божеств по соседству находились божества шаманистского культа» ; Д.Каррутерс отмечал, что шаманский охотничий ээрен, представлявший туго набитую заячью шкуру, часто находился рядом с изображением Будды, что, по его мнению, свидетельствовало о «поразительной путанице в религиозных идеях» .

Шаманизм в советское время

Однако идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. Она прежде всего коснулась такой важной составной части тувинской культуры, как религия. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.

В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1122, л.24, 39). Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью .

По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. - 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.

Возрождение шаманизма в постсоветский период

После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.

Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук, к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь - не хочешь, а приходилось помогать - народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место» .

Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов - шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу - шаманского зеркала, хуваанака - набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур - шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) - принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, - признавался Тойдук, - ко мне приходит очень много новой энергии» .

Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле . В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.

Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий .

Другой пример точного предсказания, сделанного Тойдуком, мы получили от очевидца событий. Стояла группа людей, разговаривавших между собой. Среди них был Тойдук. Вдруг он неожиданно обратился к рядом стоящему мужчине с предостережением: «Тебе не следует в ближайшее время водить машину. От тебя пахнет железом. Ты можешь попасть в автокатастрофу». На что мужчина, слывший первоклассным водителем, ответил: «Не может быть. Я классно вожу машину». Через три недели он со своей семьей попал в автокатастрофу, в которой погибли все.

Популярность Тойдука отнюдь не ограничивалась его родной Тувой. Однажды он был приглашен в Москву неким высокопоставленным лицом для лечения больного после автомобильной аварии. Пациента мучили сильные головные боли. Трех сеансов шамана было достаточно для улучшения самочувствия больного. Попутно Тойдука попросили посмотреть младенца с родовой черепно-мозговой травмой . Следует заметить, что шаманов такого уровня, как Тойдук, практически нет в Туве.

Отношение к шаманам

Потребность людей обращаться к услугам шаманов до сих пор остается неистребимой. Хотя следует заметить, что у современных тувинцев не наблюдается той тотальной зависимости от них, как это было у их предков. Сегодня они в своих конфессиональных предпочтениях чувствуют себя вполне свободно. Основная часть тувинцев идентифицируют себя наполовину буддистами, наполовину шаманистами. Правда, иногда случается, что человек добровольно отказывается от одной религиозной традиции в пользу другой. История информанта Белек-кыс Салчак (1955 г. рождения, уроженка Кызыла) наглядно иллюстрирует это.

В начале 1990-х годов Белек-кыс Салчак открыла небольшой частный магазин по продаже спиртных напитков в Кызыле. Дела у нее пошли хорошо, товар раскупался быстро, в семье появился материальный достаток. Но однажды женщина попала в аварию, после которой долго не могла поправиться. Она обратилась к шаману, тот сказал, что причиной ее бед является соседка, у которой якобы «плохой глаз» и «черный язык», и обещал устранить негативное влияние. Однако здоровье к Белек-кыс не возвращалось, а отношения с соседкой разладились окончательно. Тогда она обратилась за помощью к тибетским ламам. Те, выслушав ее историю и устроив гадания по специальным книгам, посоветовали женщине отказаться от неблагой кармы, т.е. прекратить продавать населению алкогольные напитки, а вместо этого заняться более полезным делом. Белек-кыс последовала совету и открыла небольшую закусочную, которая стала приносить ей неплохой доход. Постепенно стабилизировалось и здоровье. По признанию женщины, этот случай окончательно ввел ее в лоно буддизма. С тех пор она к шаманам не обращается и не советует этого делать своим родственникам.

Другую историю поведала нам Валентина Балчий-оол (1934 г. рождения, уроженка Барун-Хемчикского кожууна), педагог по образованию. У женщины из квартиры пропала большая сумма денег, которые она копила на покупку автомобиля для сына. Шаман, к которому она обратилась за помощью, сказал, что деньги у нее украл односельчанин, который недавно был у нее в гостях. События, которые шаман описывал, действительно имели место, все сходилось буквально до мелочей. Установив виновника, шаман посоветовал Валентине «ликвидировать его естественным образом» и предложил «сценарий» несчастного случая, к которому ни одно следствие не могло бы «подкопаться». Женщина категорически отказалась от этого, о чем впоследствии ни разу не пожалела. «Если с помощью шаманов люди будут истреблять друг друга, то к чему же это приведет?» - недоумевала женщина.

На почве того, что способы и приемы оказания помощи ламами и шаманами существенно отличаются, между ними иногда возникают трения, разногласия и соперничество. Так, ламы часто удивлялись, когда к ним приходили «люди из белого дома», т.е. правительства, и просили «устранить» их соперников по политической борьбе. В таких случаях им приходится долго и упорно разъяснять прихожанам буддийский закон кармы, согласно которому любой неблаговидный поступок, совершенный даже на уровне мысли и желания, будет иметь отрицательные последствия. Шаманы в подобных же случаях не утруждают себя нравоучениями, они предлагают свои средства помощи. Поэтому, к кому обратиться в трудную минуту - к шаману или к ламе, - сугубо личное дело каждого. Здесь, очевидно, следует согласиться с мнением известного этнографа В.Н.Басилова, считавшего, что к шаманизму, продолжающему выполнять важную социальную роль в обществе, следует относиться как к историко-культурному явлению, обладающему исключительной жизнеспособностью .

Часть тувинской интеллигенции рассматривает шаманизм как изначально присущее тувинцам мировоззрение, которое помогает им жить и выживать в экстремальных условиях. В этом качестве он выступает, с одной стороны, как своеобразный способ жизнеобеспечения этноса, с другой - как фактор, способствующий духовному возрождению и этнической интеграции народа. Однако другая часть крайне негативно относится к шаманизму как этноинтегратору и механизму, способствующему возрождению и прогрессу. В качестве довода приводятся следующие аргументы: шаманизм не имеет четкой организационной структуры; он возрождается стихийно и бессистемно в рамках того или иного рода, что значительно сужает его функции; он часто вступает в противоречие с интересами и нормами других конфессий, в частности, буддизма; нет по-настоящему сильных шаманов, их места занимают шарлатаны и т.д.

По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций. По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.

Различия между шаманизмом и неошаманизмом

Между тем, ученые справедливо отмечают, что нельзя ставить знак равенства между традиционным шаманизмом, который бытовал в прошлом, и современным, активно возрождающимся в наши дни. Чтобы различать один от другого, они предложили современный вариант называть неошаманизмом. Это во многом произошло под влиянием исследований американского антрополога Майкла Харнера, который является не только первым популяризатором шаманских практик, но и преуспевающим шаманом. Он утверждает, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Им же был впервые введен термин «базовый шаманизм», возникший в результате исследования традиционных шаманских практик и выделения сути (базы) (англ. core) и «вычитания» культурно-социального контекста (тибетского, бурятского, тувинского, монгольского, непальского и т. д.). Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде». Обучение этим техникам и их использование составляет основу современного шаманизма, который, в силу своей необусловленности жесткими предписаниями, становится источником духовного развития и познания мира. При таком подходе различия между традиционным шаманизмом и базовым, т.е. неошаманизмом, становятся весьма отчетливыми и конкретными.

Во-первых, если в традиционной культуре шаманизм был доступен только тем, кого явно и очевидно выбирали духи, или же этот дар передавался по наследству (как, например, в случае с О.Тойдуком), то в современных условиях он стал доступен практически любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма.

Во-вторых, если раньше утверждалось, что не человек выбирает путь шамана, а его выбирали для этого духи (отказ от этого дара приводил к болезни), то сейчас этот путь человек может выбирать для себя сам, добровольно. Для этого достаточно ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов; выбор шаманизма для него уже не является обязательным, нет у него и шаманских болезней при прекращении практики.

При этом современный шаманизм придерживается следующего мировоззрения: весь мир наделен духом; контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов; духи - это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями; человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос; он един с природой, является её неотъемлемой частью; мир духов доступен любому человеку (в то время как в традиционном обществе это было доступно только шаману - избраннику духов), с ним человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

В-третьих, если раньше после шаманской инициации наблюдалось радикальное и внезапное изменение личности, которое почти всегда сопровождалось серьёзной болезнью (болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам) или даже клинической смертью, то сейчас изменение личности и жизни происходит постепенно, оно, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.

В-четвертых, если в традиционном обществе шаманство занимало центральное место в жизни человека, все остальное у него уходило на второй и третий планы, то в современных условиях человек сам решает, какое место будет занимать шаманская практика в его жизни. Как правило, она вполне успешно совмещается с другими аспектами жизни. Это хорошо видно на примере ранее упомянутого М.Кенин-Лопсана, который одновременно является и исследователем шаманизма, и практикующим шаманом, и популярным писателем Тувы.

В-пятых, если для традиционного шамана существует огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для него, то для современного шамана табу обычно не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.

В-шестых, если раньше шаман мог работать только внутри собственного племени и его сила напрямую зависела от конкретного географического места, то сегодня он может практиковать в одиночку, и для него уже не требуется привязки к определённому географическому месту или этнической группе.

В-седьмых, если для традиционного шаманизма существовал строго определенный культурный и символический контекст, в котором жил шаман, то современный шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту. С точки зрения современного шамана, т.е. неошамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. Общение с миром духов даёт ему силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим. Поэтому для сознания современных людей шаманизм в его современном обличии обретает привлекательность возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства, как показывает наше исследование, прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах.

Деятельность современных неошаманов

В то же время в кругу практикующих базовый шаманизм наблюдается тенденция «одевать» практику в свой собственный культурно-символический контекст. Так на основе неошаманизма рождается новая традиция - городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в городах, обретает свои собственные черты: индивидуализм; урбанизм, оторванность от природы; влияние науки, психологии; опора в основном на письменный способ передачи информации; доступность информации о других культурах и традициях. Ростком неошаманизма в Туве стала так называемая «шаманская» клиника, которая открылась в Кызыле несколько лет назад. В ней прием ведут неошаманы, которые ставят своим пациентам весьма своеобразные диагнозы: «твою душу похитил злой дух», «болезнь пришла от духа воды» и т.д. Они также устраивают сеансы гадания (гадают на камнях, косточках, на игральных картах, картах «таро») или просто ведут душевные беседы.

Еще одной особенностью неошаманизма стала его невероятная открытость для внешнего мира, чего раньше не наблюдалось. Это выражается как в театрализованном показе ритуалов, так и в обучении желающих шаманскому «ремеслу». Это, в свою очередь, способствовало появлению среди тувинских неошаманов представителей иных народов, как правило, без шаманского прошлого в достаточно удаленной исторической ретроспективе. Так, в шаманских центрах республики стали работать представители иных народов, называющие себя шаманами. «Врастание» иноэтничных элементов в тувинский шаманизм, как считают специалисты, в некоторых случаях происходит достаточно глубоко. Наиболее ярким тому примером является деятельность выпускницы психологического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова Веры Сажиной, которая практикует как шаманка в Москве и Туве, имея везде свою клиентуру. Она открыла в Улуг-Хемском кожууне шаманскую организацию в память своего учителя К.Х.Хуурака, в прошлом известного шамана. В.Сажина выучила тувинский язык, на котором не только общается, но и исполняет шаманские алгыши. Другой пример - московский психолог Р.Нестеров, выпускник того же факультета МГУ. Он был принят в род своего учителя С.И.Канчыыр-оола и после смерти последнего в 2007 г. унаследовал его шаманские атрибуты .

Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением - хоомеем. Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.

«Я много лет работал в искусстве, - рассказывает о себе Николай Ооржак, - потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки - как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе - в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.

В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.

В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.

Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.

В родной Туве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.

Шаманско-буддистский синкретизм

Специалисты-религиоведы считают, что шаманизм в Туве не может конкурировать ни с буддизмом, ни с другими конфессиями в силу специфики самого шамана, а также из-за отсутствия институционального оформления шаманизма. Отмечается также, что шаманизм всегда занимал и будет занимать свою нишу в общей системе духовной культуры тувинцев, сохраняя при этом свою аудиторию и последователей.

Актуальным остается и шаманско-буддийский синкретизм, который в новых исторических условиях проявляется весьма оригинально. Исследователями, например, отмечены факты, когда неошаманы проводят прием клиентов в буддийских храмах. Известный в Туве целитель С.Серенот, например, в своих документах представляется как «целитель буддийской организации Дашичойхорлинг», однако в работе с клиентурой он сочетает все методы - шаманские, буддийские, экстрасенсорные. Стремление использовать блага буддизма и шаманизма, согласно их функциональным особенностям, часто можно наблюдать на аржаанах - целебных источниках. Например, на Арголике, где находится несколько источников, вместе с лечащимися все время находится лама. Он живет там постоянно, оказывает религиозно-ритуальные услуги всем желающим. Однако появление шаманов в этом месте нисколько не смутило ламу. За практическим лечением и исцелением люди обращались как к ламе, так и к шаманам. Некоторые исследователи считают, что такое состояние умов сложно определить как двоеверие. Это, по их мнению, специфическое последствие эпохи атеизма, в значительной степени стершей в сознании людей представления о религиозной сфере .

Однако для обычных мирян, вопрос к кому в случае необходимости обратиться за помощью, не стоит, они в своем выборе полностью свободны, поэтому с одинаковым успехом обращаются как к ламам, так и к шаманам. Те и другие, каждый своим способом, проводят обряды поминок на 7-е и 49-е сутки, устраивают лечебные мероприятия, гадания, отправляют обряды семейно-бытового характера. Не редки случаи, когда на одно и то же событие приглашают ламу и шамана поочередно. Особенно это принято в дни празднования традиционного Нового года - Шагаа, когда люди успевают побывать и у костров с шаманами, и в буддийском храме. В утренние часы невозможно протиснуться ни к тому месту, где камлают, встречая рассвет, шаманы, ни к буддийскому храму, где читают молитвы ламы. И здесь и там - столпотворение . Вместе с тем необходимо отметить, что для основной массы населения все же буддизм остается религией, при том что консультации лам имеют часто практико-бытовой характер; шаманизм же рассматривается как сакральное знание, позволяющее решать практические задачи.

ЛИТЕРАТУРА

Басилов В.Н. Шаманство // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. - Вып. 5. - М.: Наука, 1993.

Васильев В.П. Материалы по истории китайской литературы. — СПб., 1891.

Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т.1-Ш. - СПб., 1926.

Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. - Л.: Наука,1975.

Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири: вторая половина XIX - нач. ХХ в. : Сб. статей. - Л.: Наука, 1979.

Каррутерс Д. Неведомая Монголия. — Ч. I. Урянхайский край. - Пг., 1914.

Кенин-Лопсан М.Б . Дыхание черного неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства. - М.: Велигор, 2008.

Кон Ф. За пятьдесят лет. Экспедиция в Сойотию.. - Т.Ш-1У. - М., 1936.

Леонов Н. Танну-Тува. Страна голубой реки. - М., 1927.

Март-оол С.С. Персоналии тувинских шаманв (шаман Тойтук-хам) и проблема создания биографической базы данных сибирских шаманов // Seres Lectionum Studiorumque Instituti AsiaeInterioris. - Vol. 1. - Budapest, 2002. - P.27-35.

Монгуш М.В . История буддизма в Туве (вторая половина УI - конец ХХ в). - Новосибирск: Наука, 2001.

Островских П.Е. Оленные тувинцы // Северная Азия. - Кн. 5-6. - М., 1927.

Островских П.Е. Саянские хищники. - М.,Л., 1927.

Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии // Урянхай. Тыва дептер. - Т.2. - М., 2008. - С.374-495.

Сафьянов И. Прошлое и настоящее сойотского народа // Сибирский архив. - № 1. - Минусинск, 1905.

Тюркские народы - М.: Наука, 2008.

Функ Д.А., Харитонова В.И. Шаманство или шаманизм? // Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 17. «Избранники духов» - «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. - М.: ИЭА РАН, 1999.

Яковлев Е.К . Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. - Минусинск, 1900.

Manchen-Heifen О. Reise ins asiafische Tuwa. - Berlin, 1931. (Перевод с немецкого языка хранится в Архиве МИД РФ. Фонд.153, опись 7, папка 3, дело 6).

Монгуш М.В., 2014.
Монгуш М.В., фото, 2014.

Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.

Центр Азии

Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.

На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».

В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.

Индейцы с европеоидными чертами

В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.

На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.

Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.

Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.

Скифское золото

Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.

Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.

Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.

Дворец в степи

Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.

Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?

По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.

На перекрестке религий

Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.

Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.

К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.

Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.

Горловое пение

С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.

Соленый чай и праздник любви

Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.

Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.

Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).

Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.

Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.

Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.

Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.

Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.

Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.

Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.

Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.

Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)

Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.

Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".

Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

Карагай - представитель Верховного шамана Тувы, Кара-Оола Тюлюшевича Допчун-Оола, дает ценные советы…

1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов.

2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией.

3. Чтобы подпитаться энергией солнца необходимо, чтобы солнце было под углом в 45 градусов от горизонта. Надо сложить большие и указательные пальцы двух рук так, чтобы получился треугольник и смотреть через этот треугольник на солнце. Тогда энергия будет проникать в ваше тело максимально.

4. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите.

5. Берегите свою жизнь, не надо рисковать на уровне жизнь-смерть… Смерть может пошутить, а шутки у неё плоские и пошлые.

6. Идите вперед и не оборачивайтесь! То, что было, то оставьте, у всего есть свой урок. То, что вам понадобилось однажды можно отпустить.

7. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем!

8. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях!

9. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте…

10. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте…

11. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение.

12. Умение любить – это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов!

13. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки.

14. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время.

15. Создать причины страдания очень просто, а создать причины счастья нелегко. Чтобы сжечь большой дом, нет необходимости учиться, на это способны даже дети. А для того, чтобы построить большой красивый дом, вам нужно очень много знать. Задумайтесь.

16. Летнее Солнцестояние – это самая верхняя точка в небесном круге Солнца, когда, достигнув своей вершины, Солнце отдает нам всю свою Силу. Хорошо встретить этот день в уютном месте у воды. Купание в реке, озере будет очистительным. Можно сделать и запас воды из колодца, ключа – вода считается целебной.

17. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби.

18. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви.Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь».

19. Диким деревьям не место в огороде и саду. Они хороши в палисаднике, у ворот и у калитки.
Если участок большой (больше 25 соток), то дикие деревья можно высаживать вдоль всего забора, или как живую изгородь. Дикие деревья подавляют рост окультуренных растений: хаос борется с порядком. Например, берёза вытягивает влагу из почвы в радиусе 30 метров, у ели вообще корневая система поверхностная и чем выше ель, тем с большей площади она собирает питательные вещества. Кроме того, ель, как и дуб, притягивает молнию.

20. Наломайте берёзовых веточек. Часть из них поставьте в вазу, для украшения дома, что создаст светлую и добрую атмосферу. Несколько веточек из принесённых мелко наломайте, но при этом не пользуйтесь ни ножом, ни ножницами. Положите обломки веточек в глиняную, стеклянную посуду и залейте кипятком не менее, чем на 3 часа. Если найдётся цедра лимона или апельсина, добавьте её. Когда настоится, обмакните в настой ватный или марлевый тампон и протрите себя после вечерней ванны. Эффект сами почувствуете.

21. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно какая это будет сумма, важен сам процесс.

22. Жизнь – это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей!

23. Дождь… Он может управлять чувствами и эмоциями человека… может напомнить ему о каких-либо моментах его жизни… или же наоборот смыть все воспоминания. Дождь умеет очищать. Когда все очень плохо… я выхожу и просто стою под ливнем…

24. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится.

25. Уважайте своих предков, какими бы они не были.

26. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте… Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться…

27. Относитесь с уважением к каждому и не ставьте себя выше кого-либо, даже если помогаете кому-то. Это очень плохо. Если начинается себялюбие, мания величия – надо себя ударить о землю и спустить с небес, ибо из этого ничего не выйдет хорошего.

28. Ко мне обращаются люди всех сословий, разных полов и возрастов, почти у всех проблема одна и та же или первопричина проблемы – потеряны корни, корни с землёй и с предками. Помните усопших, какими бы они не были при жизни, они мудрее вас. Духи помогают потом вам. Напеките блинов, лепёшек, поставьте чулу в хурээ, сходите в храм…

29. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь – кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога.

30. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой.

31. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела.

32. Настоящая любовь всегда свободна. Первый признак вампиризма – это то, что любимый человек, по непонятным причинам охладел к вам, но продолжает пользоваться вашим чувством, т.е. вы видите, что оно ему приятно и он поощряет вас в выражении вашей любви, надо внимательно проанализировать ваши отношения. И, если вы поймете, что попали в зависимость, начинайте от неё избавляться. Ведь зависимость – не любовь, и она не должна иметь для вас никакой ценности.

33. Приобретая Силу, шаман вступает с ней в особые отношения, напоминающие акт охоты, поэтому судьба шамана – это Путь Охотника. Иногда бывает так, что охотник и жертва меняются местами, чтобы этого не случилось, сначала тренируйте охотничье чутьё, а потом уже охотьтесь.

34. Никакая магия не может заставить человека любить того, кто ему безразличен. Приворот всего лишь привязывает жертву к инициатору, заставляя испытывать неосознанный дискомфорт при попытке уйти или как-то прервать отношения. Этот дискомфорт, в конце концов, изводит человека, доводит его до отчаяния, лишает здоровья и рождает чувство ненависти к объекту привязанности. Не шутите с приворотной магией. Вы можете разрушить жизнь человека, а вместе с ней и свою. Желаю вам большой настоящей любви!

35. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут в конце концов вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото – вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь.

36. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания.

37. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами и пьёте, значит у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты…

38. Когда у вас плохое настроение, не надо срывать его на других. Они этого не заслуживают.

39. При сердечных болях постарайтесь не ложиться, а сесть в более удобную для вас позу. Глубоко дышите и силой поглаживайте кончики мизинцев и центр ладони. Желательно делайте массаж до появления болей, не реже, чем 1 раз в 2-ое суток по 10-15 минут.

40. Когда ищете свою вторую половинку никогда не слушайте никого, дескать не то лицо, не та фигура, не то сословие… Слушайте лишь своё сердце и думайте головой, а не тем, что ниже.

41. Сейчас самый самый клещевой сезон. Есть отличный заговор (мне его передал прадед). При входе в лес встаньте и вслух скажите: «Я в лес, клещ из лесу», ударение на Я и ИЗ. Клещи не подойдут, а если даже и подойдут, то точно не укусят.

42. Улыбайтесь, чаще улыбайтесь и дарите улыбки проходящим мимо людям! Это даст и Вам, и Вашему собеседнику сил, энергии.

43. Цените своё личное пространство и пространство других. Никогда в наглую не подходите слишком близко к незнакомым людям, им может быть на энергетическом уровне очень дискомфортно…

44. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему.

45. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью…

46. Чтобы защитить себя от дурного воздействия по интернету, фотографию на аватаре нужно делать перед огнём или в дыму, тогда считка информации крайне маловероятна и воздействие в том числе.

47. Курение. Два монаха сидели у входа в храм и курили. Один спрашивает второго: «А почему так? Вот тебе Мастер разрешил курить в храме, а мне нет…» Другой отвечает-»А как ты у Него спрашивал?» -»Ну… Мастер, а можно я буду курить во время медитации? он сказал резко НЕТ» -»Вот.. а я спросил могу ли я медитировать во время курения? И он сказал Да…»(притчу эту мне рассказал один ученик Ошо, в Индии). можно по разному относиться к курению и такое же будет влияние. Лучше, конечно, не курить, но если курите и не собираетесь бросать, не читайте то, что пишут на пачках, ибо это програмирование самого себя на возникновение болезни. Не курите по привычке пачку в день, а только когда захотите… И сколько захотите. Не относитесь к этому как к дурной привычке, убивающей Вас и вреда от курения будет действительно меньше.

48. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой.

49. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать…

50. Если вы ссоритесь с человеком и он говорит вам гадости, проклинает вас, и вы себя начинаете чувствовать плохо, можно сделать возвратку (вернуть человеку тот негатив, что он на Вас посылал). Вслух: «твои речи тебе на плечи, твои мысли на тебе и повисли ***имя**».

51. Ваша сила в ваших мыслях. Никогда не думайте плохо о любимом человеке в гневе, иначе вы сами того не подразумевая навлечете беду на него. Мысли – это один из источников скрытых энергий сознания. Каждая мысль порождает действие, если не вас самих, то мира в целом.

52. Чтобы люди к Вам потянулись, идите к ним навстречу! Будьте альтруистичны, это прибавит Вам сил, энергии, возможно зачтётся в следующих жизнях, но однозначно повлияет на вас очень хорошо, но не надо путать искренний альтруизм от корыстного (я думаю Вы меня поняли…).

53. Будучи шаманом я всегда с Уважением отношусь к другим религиям. Завтра у православных «родительский день», необходимо помянуть всех усопших. Чтобы помянуть человека можно сделать ритуальные лепёшки «пова» (мука,вода,соль, жарить на подсолнечном масле) и скушать их со словами «ем шипа ем шипа ем шипа». Эти лепёшки как у христиан блины являются поминальной, культовой и ритуальной едой, кушать их следует с особым благоговением и нельзя выбрасывать.(Карагай)

54. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нахрен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода»

55. Научитесь любить, научитесь не обижаться, а если обижаться то быстро прощать! Будьте счастливы, любите друг друга!

56. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.

57. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания.

58. Остатки пищи. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит, она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Сколько человек выбросит пищи во времена изобилия, ровно столько ему не хватит во времена нужды. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть не потом. Глаз двое, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам, и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если все съесть все-таки не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное.